Holy Royal Martyrs of Russia Orthodox Church, Reno-Sparks, Nevada

Священномученик Дионисий, Архиеп. Александрийский, был сыном богатых язычников и получил хорошее образование. Став христианином, он сделался учеником Оригена и вскоре был рукоположен в пресвитера. С 231 г. он был учителем в Алесандрийском огласительном училище, а с 247 г. епископом Александрийским. За свою борьбу с Савелием и Павлом Самосатским он был назван “великим” и учителем Вселенской Церкви. 4 правила св. Дионисия, вошедшие в книгу правил, составляют послание, которое он в 260 г. послал в Ливию, епископу Василию. К 4-му правилу присоединено окончание послания, выражающее скромность великого учителя.

1. В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты спрашивал меня, в который час должно прекращать пост пред днем Пасхи? Ибо некоторые братья утверждают, что должно делать это во время пения петухов, а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братья, как говорят, ожидают петуха, а о находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты просишь установить точное время и совершенно определенный час, но это и неудобно, и небезопасно. Ибо, что после времени Воскресения Господа нашего надлежит начинать празднество и веселие, а до того пощениями смирять души, это все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво и согласно с разумением Божественных Евангелий, что в них не высказывается ничего определенного о часе Воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена и говорили, что все они обрели Господа уже воскресшим. Поздно в субботу, как сказал Матфей (28:1); утром, еще затемно, как пишет Иоанн (20:1); очень рано, как Лука (24:1); и очень рано утром, возсиявшу солнцу, как говорит Марк (16:2). Но когда воскрес, это ясно ни один из них не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы на рассвете дня, первому от суббот, на гроб придя уже не обрели Господа лежащим в нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ни противоречащими один другому. Но если и возомнится быть некое разнословие о вопрошаемом, если согласуясь все, что в той ночи восшел свет мира, Господь наш, различно говорят о часе, то мы да тщимся благоразумно и верно согласить реченное. Реченное Матфеем читается так: “В субботу, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина и другая Мария видети гроб. И се трус быстъ велий; Ангел бо Господень сшед с небесе, приступив отвали камень, и седяше на нем; бе же зрак его как молния, и одеяние его бело как снег. От страха же его сотрясошася стерегущии и быша как мертви. Отвещав же Ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятого ищете: несть зде, воста бо, якоже рече” (28:1-6) Некоторые возомнят, что речение: “поздно,” - по общему употреблению слова, означает вечер субботы; но рассудительнее внимающие скажут, что не это, но глубокую ночь, ибо “поздно” знаменует умедление и долгое время. И в означение, что о ночи глаголет, а не о вечере, присовокупил: на рассвете во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как сказали другие евангелисты, но видеть гроб, и обрели происшедшее землетрясение, и Ангела, сидящего на камне, и услышали от него: “Его нет здесь, Он воскрес.” Подобно Иоанн глаголет: “в первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно и видит, что камень отвален от двери гроба“ (20:1): итак, по этому евангелисту, еще тьме сущей, она вышла ко гробу. Лука же говорит: “в субботу остались в покое, по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы пришли они ко на гробу, но нашли камен отваленым от гроба.” (23:56; 24:1,2) Глубокое утро означает, может быть, начинающийся свет утренней зари первого дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всей после неё ночью, и начинался другой день, когда пришли носящие ароматы и мира, откуда явствует, что Господь воскрес задолго пред этим. Этому последует и Марк, говоря: “купили ароматы, чтобы идти - помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (16:1,2). “И сей сказал: очень заутра, что однозначно с выражением “в глубокое утро,” и присовокупил: воссиявше солнцу. Явно, что они вышли, и путь их начался в глубокое утро, и очень рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах сказал им: “Он воскрес, Его нет здесь.” (Мр. 16:6). Установив что это так было, требующим точного разрешения, в который час или в какую половину часа, или четверть часа подобает начинать веселье о Воскресении Господа нашего из мертвых, мы отвечаем. Чрезмерно поспешающих, и прежде полуночи, хотя незадолго, престающих поститься не одобряем, как малодушных и невоздержных, как прекращающих течение немного не оконченное. Ибо, как говорит мудрый муж, немаловажно в жизни и то, если недостает немногого. А хотящих быть последними в разрешении поста, простирающихся до дальнейшего предела и терпящих до четвертой стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, как мужественных и трудолюбивых. Не утесняем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокаиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно проводя, но одни, пребывая без пищи, пропускают все оные, другие же - два, иные - три, иные - четыре, а иные и ни одного. Потрудившимся совершенно в пребывании целых дней без пищи, потом утомившимся и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусить. Если же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но и не постившиеся или даже роскошествовавшие в четыре предыдущих дня, потом же дошедши до последних двух дней, и эти только два дня, пяток и субботу, проведши без пищи, полагают что нечто великое и светлое совершают, когда пребудут в посте до зари, - не думаю, чтобы таковые совершили подвиг, равный тем, которые большее число дней подвизались в посте. Это, по моему разумению, написал я, подавая совет.

Настоящее правило послужило основанием для 89 пр. 6 Всел. Собора и служит для него толкованием.

2. О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошать. Ибо не думаю, чтобы они, если суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступить к Святой Трапезе, или коснуться Тела и Крови Христовых. Ибо и жена, имевшая 12 лет кровотечение, ради исцеления, прикоснулась не Ему, но только к краю одежды Его. Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминать Господа и просить помощи - не запрещается. Но приступать к тому, что есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душою и телом.

Ср. Тимофея Алекс. пр. 6 и 7.

3. Вступившие же в брак сами себе должны быть довлеющими судьями. Ибо они слышали Павла, пишущего, что подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом опять вместе быть. (1 Кор. 7:5)

Ср. 6 Всел. Соб. 12 и 13; Карф. 3, 4 и 34; Тимофея Алекс. 5 и 13.

4. Те, которым приключилось непроизвольное ночное истечение, также да последуют своей совести, и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет, подобно как и о пище говорит Апостол: если кто сомневается, осуждается. И в этом случае всякий приступающий к Богу да имеет благую совесть и благое дерзновение, по собственному помышлению.

Эти вопросы ты, возлюбленный, как почитающий нас (ибо, без сомнения, не как незнающий) предложил нам, располагая нас быть единомысленными и единодушными с тобою, каковыми мы и являемся. Я же не так, как учитель, но так, как прилично нам собеседовать друг другу со всякою простотою, мое мнение высказал. Рассуди о нем, благорассудный сын мой, и напиши мне, если что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, если усмотришь, что вышеизложенное - истина. Желаю тебе, возлюбленный сын мой, здравствовать и в мире служить Господу.

Ср. Афанасия Вел. 1; Тимофея Алекс. 12.

Правила Святого Петра Александрийского из слова о Покаянии.

Св. Петр вступил в Александрийскую кафедру в 300 г. Перед тем он пять лет управлял Александрийской школой в качестве ее начальника. Через три года после возглавления им Александрийской Церкви началось гонение на христиан по указу Диоклитиана. Многие тогда прибегали к разным ухищрениям, чтобы избежать мучений, и многие потом каялись. Чтобы помочь тем, кто возвращался в Церковь Св. Петр написал в 306 г. послание, которое разделено на 14 правил. В 311 г. Св. Петр был внезапно схвачен язычниками и обезглавлен.

1. Поскольку приближается уже четвертая Пасха после гонения, то достаточно время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокие мучения и несносные раны, и многие иные тяжкие угнетения, и которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были приняты в Церковь, по причине последовавшего тягчайшего падения, но поскольку они много подвизались и долго противоборствовали (ибо они дошли до преступления не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Иисусовы показывают на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год), то к сей епитимии да присовокупятся им еще сорок дней, по припоминанию, когда они приступили к Церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Иисус Христос, по Крещении постившись, искушаем был от диавола; таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся и притом, да бодрствуют в молитвах, непрестанно размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: “иди за Мною, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи.”(Мф. 4:10)

Ср. 1 Всел. 11; Анкир. 4; Григория Нисск. 2.

2. Тем, которые по взятии только их под стражу и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, впоследствие без сражения с мучениями сделались пленниками, быв сокрушены, по крайней скудости сил и по некоей слепоте, достаточно приложить год к предшествовавшему времени, поскольку и они совсем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братии. За это да воздадут они со многою лихвою, желая освободиться от горчайшего плена диавольского, вспоминая лучше глаголющего: “Дух Господень на Мне, его же ради помазал Меня; благовестить нищим послал Меня, проповедать пленным отпущение, и слепым прозрение, отпустить сокрушенных во отраду, проповедать лето Господне благоприятное.”(Исаии 61: 1,2; Лк. 4: 18.19).

Ср. 1 Всел. 11; Анкир. 1, 2 и 3; Василия Вел. 81; Григория Нисск. 2.

3. А ничего такового не перенесшим и не показавшим плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложить притчу о бесплодной смоковнице, как и Господь говорит: “смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде, ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, как приходу, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю убо, вскую и землю упражняет? Он же, отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо “сотворит плод, если ли же ни, во грядущее посечеши.” (Лк. 13: 6, 7, 8, 9). Положив эту притчу пред своими глазами и показав плод достойный покаяния, в продолжение такого же, то есть, четырехлетнего времени, получат тем большую пользу.

Ср. Анкир. 6 и 9; Григория Нисск. 2;

4. А совершенно отчаявшимся и нераскаянным, и стяжавшим постоянную черную кожу и пестроту рыси да изречется приговор о другой смоковнице: да не будет от тебе плода во век; (Мф. 21:19) почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и сказанное Екклесиастом: развращенное не может украситься, и лишение не может изчислиться (Еккл. 1:15). Ибо невозможно развращенному украситься, если не будет оно прежде исправлено, и не возможно исчислять лишения, если не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исаиею: И увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти (Исаии 66:24). Нечестивые, как море взволнованное, которое не может успокоиться, и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог (Исаии 57: 20,21)

Ср. Ап. 62; Григория Нисск. 2; Василия Вел. 84 и 85.

5. Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но в весьма тесных обстоятельствах поругались ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными, как то: или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождение некоторые из исповедников, потому что они с великим тщанием избегали возжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали это по неразумию, однако, да положится им шесть месяцев на обращение к Богу в покаянии. Ибо, таким образом, и эти более получат пользы, размышляя о изречении пророческом: “Младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира” (Исаии 9:6). Сие Отроча, как вы ведаете, в шестой месяц после зачатия другого отрочати, проповедавшего пред лицем входа его покаяние во отпущение грехов, зачато так же, дабы проповедать покаяние. Ибо слышим обоих проповедающих, во-первых, не только о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Лк. 17:21), поскольку близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10: 8, 9, 10).

6. Некоторые рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, как подручные и, некоторым образом, и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы в продолжение года да покажут дела покаяния, поучаясь впредь, как рабы Христовы, творить волю Божию и бояться Его, и особенно слыша, что всякий, кто бы ни сотворил благое, его приимет от Господа, раб или свободный (Ефес. 6:8).

Ср. Анкир. 3.

7. Свободные же в продолжение трех лет да испытываются в покаянии, как потому, что лицемерили, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам, ибо тем не послушали они Апостола, который хочет, чтобы “господа поступали с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия” (Ефес. 6:9). Если же все мы имеем одного Господа нелицеприятного, ибо “вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных” (Колос. 3:11) то восхотевшие спасти свою душу должны смотреть, что соделали они, вовлекше в идолослужение сорабов своих, которые так же могли бы избежать сего, если бы правду и уравнение им подали, как говорит снова Апостол (Колос. 4:1).

8. Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг и исповедали себя христианами, и были ввержены в темницу и мучимы, праведно есть укреплять в веселье сердца и иметь с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постоянно, сподобились и они почести вышнего звания. Ибо сказано: седмижды падет праведный и восстанет (Притч. 24:16). Если бы и все падшие то же делали, то явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.

Ср. 1 Всел. 12.

9. Общение должно иметь и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а только готовился привлечь их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, особенно же на братии сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к этому во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молиться, да не внидем в искушение (Мф. 26:41), и снова в молитве глаголать ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Лк. 11:4). Может быть, и не знают они, что Домовладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших клеветать Ему и что иногда ради них и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него с оружием и с кольями, и тогда сказал им: как на разбойника вышли вы с оружием и кольями взять Меня (Мк. 14:48). Они же, говорит евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и идущие к Его цели, помня Божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, говорит о гонениях: “внемлите себе, предадят бо вы на собрания иудейские и на соборищах их биют вас.” Предадят, глаголет, а не сами себя предадите; и пред владыки же и цари ведени будете имене Моего ради (Мф. 10:17-18), а не сами себя поведете. Ибо Он хочет, чтобы мы переходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, как и вновь слышим Его, глаголющего: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10:23), поскольку Он не хочет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копиеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, словно вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел, но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Так Стефан, первый по стопам Его принявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище и, камнями побиваемый за имя Господа Иисуса Христа, прославился, молясь и глаголя: Господи, не вмени им греха сего (Деян. 7:60). Так Иаков, взят быв Иродом, второй мечом во главу усечен. Так избранный из Апостолов Петр, многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец, в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечом во главу усечен. И он, хвалясь страданиями, заключил тем, что в Дамаске в корзине свешен был по стене ночью и избежал рук ищущего взять его (2 Кор. 11:32). Ибо первым предметом их было благовествовать и учить Слову Божию, чем утверждая братию пребывать в вере, они глаголали и это, что многими скорбями подобает нам войти в Царствие Божие, (Деян. 14:22) ибо они искали не своей пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы сказать о сем для таковых людей, да будет поступаемо с рассуждением, но, как Апостол глаголет, не достанет мне, повествующему, времени (Евр. 11:32).

Ср. Анк. 3 и 5; Петра Алекс. 8; Григория Нисск. 2.

10. Поэтому тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быть после в священнослужении, ибо они оставили стадо Господне и опорочили самих себя, чего никто из Апостолов не делал. Ибо многие гонения прошедший и многие победы в подвигах показавший блаженный Апостол Павел, хотя и ведал, что лучше есть умереть и быть со Христом, однако, присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради (Филип. 1:23,24). Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственного упокоения нужным признавал пребывать с братиею и печься о них. Он и учащему повелевает быть в учении, и быть образом верным. Поэтому те, которые, падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быть братии в такое время? Доколе они были не преткновенны, имели прощение в своем безрассудном поступке, но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, как бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. Итак, отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том особенно, как скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностью соблюдаемое, ради двух причин; и ради того, да не явятся они опечаленными и с усилием взыщут разрешения отсюду и ради того, дабы не возымели предлога некоторые падшие, словно бы они, по случаю угрожающей епитимий, ослабели в духе. Таковые более всех иметь будут стыд и поношение, по примеру положившего основание и не сумевшего завершить, ибо начнут, как сказано, вси мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начал строить, и не может завершить (Лк. 14:29,30).

Ср. Ап. 62; 1 Всел. 10; Анкир. 1 и 2; Афанасия Вел. 3.

11. Некоторые вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышнего звания, будучи побуждаемы благою ревностью, они предали себя на то, со многим дерзновением, особенно тогда, когда видели многих, увлекаемых и отпадающих от веры. За сих воспламеняясь внутренне и будучи призываемы внутренним гласом противостать превозносящемуся супротивнику, они спешили на это, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому что мнился преодолевать коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча, и жжение огнем, и потопление в водах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы па судилище измученных, строганием и биением, и, напоследок, преодоленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений, праведно есть согласиться с сими. Ибо сострадать и соболезновать плачущим и стенящим о преодоленных в подвиге многою силою злохитрого диавола или родителях, или братьях, или детях, нимало не вредно ни для кого. Поскольку мы ведаем, что и по вере других некоторые получили благость Божию во отпущении грехов и в здравии тела, и в воскресении мертвых. Итак, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятые за имя Христово, и не только это, но и то, что они раскаялись, и деяние, в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и что удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, вместе с ними молимся и просим им очищения и других благ приличных чрез Того, Который соделался ходатаем о нас к Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо сказано: если кто согрешит, ходатая имеем ко Отцу - Иисуса Христа праведника, и Той очищение есть о наших грехах (1 Ин. 2:1,2).

Ср. Ап. 62; Анкир. 3 и 4; Петра Алекс. 9.

12. Тем, которые дали серебро, дабы совсем не быть им потревоженным никакою злобою, да не поставляется это в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, да не отщетят или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и говорит Господь: какая польза человеку, если мир весь приобртет, душу же свою погубит (Мф. 16:26); также; не можете Богу работать и мамоне (Лк. 16:13). Ибо пред гонителями они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими сребро и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13:8). Ибо и в Деяниях Апостольских читаем, что в Солуне влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам отпущены за достаточную плату. После того, как много озлобили их за имя Христово и возмутили народ и градоначальников, взяв достаточно от Иассона и от прочих, отпустили их. Братия же тотчас ночью отослали Павла и Силу в Берию (Деян. 17:9,10).

13. Поэтому оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и в Ефесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопуствовавшие Павлу, и когда он хотел выйти к народу, поскольку смятение произошло из-за него, как склонившего и обратившего множество народа ко благочестию, тогда, как сказано, не допустили его ученики; еще же некоторые из Асийских начальников, будучи ему друзьями, послав к нему, умоляли его не показываться (Деян. 19:30-31). Если же некоторые будут упорствовать и препираться с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасаясь, спасай свою душу, и не озирайся назад, (Быт. 19:17) - таковые да вспомнят и избранного между Апостолами Петра, вверженного уже в темницу и преданного четырем четверицам воинов стеречь его, но убежавшего ночью и от убийственной руки Ирода, и от всех ожиданий иудеев, избавившегося, по повелению Ангела Господня: По наступлении дня между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром. Ирод же, поискав его и не найдя, судил стражей и велел казнить их (Деян. 12:18-19); но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся, убежать, подобно как и всем детям, бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, если бы ведали родители их имеющее быти; но они погублены скверноубийцею Иродом за искомого им на погубление одного Младенца, Который так же, по повелению Ангела Господня, убежал, уже начал скоро пленять и смело расхищать, согласно с нареченным Ему именем, как написано: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети Отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским (Исаии 8:3-4). Поэтому волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно поклоняются Младенцу, отверзая сокровища свои и принося Ему величественнейшие и приличнейшие дары: злато и ливан, и смирну, как Царю и Богу, и Человеку. Почему не хотели возвратиться к царю Ассирийскому, наученные Промыслом. Весть бо, говорит Евангелие, приняв во сне, не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою. Поэтому кровожадный Ирод видев, что поруган был от волхвов, разгневался очень и послал избить всех детей в Вифлееме, и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое узнал от волхвов (Мф. 2:12-16). Искав вместе с ними убить и иное отроча, рожденное прежде Его, и не найдя, убил он отца его Захарию между церковью и Алтарем, тогда как младенец убежал с матерью Елисаветою. Но за это никто не порицает их.

Наименование царя Ассирийского святой Петр заимствует из приведенного им выше пророчества Исаии и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественного Отрочати Христа, но Им побежденному.

14. Если же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста приняли, и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, также и иные сослужители, - таковые, особенно когда сосвидетельствуют им и прочие братья, могут пребыть во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могущие ни слова, ни гласа произнести или подвигнуться к сопротивлению вотще'' насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всякий, живущий по примеру Тимофея и повинующийся глаголющему: преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости; подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой зван был, и исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями (1 Тим. 6:11,12).

Ср. Анк. 3 и 5.

Его же, из Слова на Пасху.

15. Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые благословно заповедано нам поститься, но Преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день проводим как день радости, ради Воскресшего в оный день. В сей день и колени преклонять мы не прияли.

Ср. Ап. 69; 6 Всел. 29 и 89; Василия Вел. 91.

Каноническое Послание Святого Григория Неокесарийского.

Св. Григорий был родом из Неокесарии. Он получил хорошее образование под руководством Оригена. По окончанию образования он удалился в пустыню, где прославился своими духовными подвигами, вследствие чего жители Неокесарии избрали его своим епископом. Малочисленные христиане при его избрании настолько умножились благодаря его проповеди, что из меньшинства населения стали большинством. Множество совершенных св. Григорием чудес усвоили ему название чудотворца. Правила Св. Григория составлены из его послания по поводу греховного поведения многих христиан Понта во время нашествия готов в 240 г. Обращение в 1 правиле “Священнейший Папа” дает Книге Правил основание считать, что послание было адресовано архиепископу Александрийскому, по данному обычаю именуемому Папой. Епископ Никодим, однако, с основательностью полагает, что Послание было обращено к одному из епископов Понта, которого он величает Папой, как тогда вообще называли в народе епископов.

1. Не тяготит нас пища, священнейший папа (папой именуется арх. Александрийский), хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Апостол же говорит: пища чреву, и чрево пище; Бог же и это и то упразднит (1 Кор. 6:13). И Спаситель, всякую пищу очищающий, сказал: не входящее во уста сквернит человека, но исходящее (Мф. 15:11).

2. Не тяжко и то, что плененные жены растлены от варваров, надругавшихся над их телами. Но если и прежде порицаемо было житие некой из них, как ходящей во след очес блудодеющих, по изречению Писания, то явно есть, что любодейное расположение ее подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускать к общению в молитвах. Если же некая, жившая в совершенном целомудрии и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякого подозрения, ныне подверглась поруганию по насилию и принуждению, то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле и, насиловав, переспал с нею; отроковице, говорит закон, ничто же сотворите: несть бо деве греха смертного, как если бы кто восстал на ближнего своего, и убил душу его, такс это дело: возопи отроковица и не нашлось помогающего ей (Втор. 22:26,27). Таковы и те случаи.

Анкирский Собор 4 и 5 прав. подвергает епитимии христиан, вкушавших идоложертвенное. Св. Григорий более снисходителен, полагая, что пленники не могли разбирать, что им дают в пищу, и замечая, что нападавшие варвары - готы не приносили жертв идолам. Ср. Петра Алекс. 14.

3. Но тяжкое дело есть ростовщичество (взяточничество), и невозможно в одном послании предложить Божественные Писания, в которых не только грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради гнусного прибытка, оглашается как дело отвратительное и страшное, и всякий, виновный в оном, подлежит отчуждению от Церкви Божией. А что во время нашествия варваров, среди такого стеснения и такого плача, некоторые дерзнули это время, всем угрожающее погибелью, почитать для себя временем корысти, это свойственно людям нечестивым и богоненавистным, дошедшим до крайней степени гнусности. Поэтому справедливым признается всех таковых отлучить от Церкви, да не приидет гнев на весь народ, и прежде всего на самих предстоятелей, не взыскующих за это. Боюсь, как говорит Писание, “да не вместе с собою погубит нечестивый праведного” (Быт. 18:23). Ибо, говорит Писание: “знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога… Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть” (Ефес. 5:6-13). Если же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, снова в самое время гнева обращаются к любостяжанию, наживаясь от крови и гибели людей убегающих или пленников убиенных, то чего иного надлежит ожидать, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим, и всему народу.

Ср. Василия Вел. 49.

4. Не се ли Ахар от сонма Зары (Иис. Нав. Гл. 7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятого, и пришел гнев на весь сонм Израилев; он один только согрешил, но не один умер во грехе своем- И нам в настоящее время подобает заклятою почитать всякую корысть, не нашу, а чужую. Ибо как тот Ахар взял из добычи, так и эти ныне берут из добычи; но тот взял вражеское, а эти ныне братским наживаются. Пагубная корысть.

Ср. Карф. 5; Григория Нисск.6.

5. Никто да не обольщает себя тем, что нашел что-либо: ибо не позволительно корыстоваться и найденным. Второзаконие глаголет: “Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их; так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь,” - так говорит Второзаконие (22:1-3). В книге же Исхода не только о найденной кем-либо собственности брата, но и врага, речено; возвращением да возвратишь оную в дом господина ея (Исх. 23:4-5). Если же не позволительно в мире корыстоваться от небрежного и роскошествующего, и о своей собственности не пекущегося брата или врага, то кольми паче от бедствующего, избегающего врагов и по нужде оставляющего собственность.

“Заклятой” правило называет всякую вещь, которая не наша, а чужая. В данном случае имеется в виду присвоение чего-либо из военной добычи, собранной варварами у братьев, а затем отнятой у неприятеля.

6. Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поскольку ворады и готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались ворадами и готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешнего образа действования, и там ввел подобный; и от кого надлежит принимать обвинения, и кого должно отлучать от молитв.

Св. Григория Нисск. 6.

7. Возвещено также нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: словно некоторые дошли до такой лютости и бесчеловечия, что содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого-либо в страну для изыскания сего, да не падет молния на творящих это.

Это правило служит дополнением к двум предыдущим.

8. Если которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего пленения, участвовали в нападении, забыв, что были понтийцами и христианами, и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих или древом, или удавлением, также указывали неведущим варварам пути или дома, - таковым должно преградить вход даже в чин слушающих, доколе что-либо изволят о них, вместе сошедшись святые Отцы, и прежде них - Дух Святой.

Это правило учит принимать решение Собора Епископов, как внушенное Духом Святым.

9. Дерзнувшие учинить нападение на чужие дома, если по обвинении уличены будут, да не удостоятся даже и чина слушающих Писания. Но если сами о себе объявят и возвратят похищенное, то в чине обращающихся да припадают.

Ср. Василия Вел. 61; Григория Неокес. 2; Григория Нисск. 6.

10. А нашедшие что-либо на поле или в домах своих, оставленное варварами, если по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Если же сами о себе объявят и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.

См. параллельные правила к предыдущему пр.

11. Исполняющие же настоящую заповедь должны исполнять оную без всякого скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы ни называли предлог к тому.

Ср. Григория Неокес. 4 и 5; Григория Нисск. 6.

12. Плач бывает вне врат молитвенного храма, где, стоя, согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных, и тогда исходить. Ибо правило глаголет; слушав Писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стояв внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин вместестоящих есть - когда кающийся стоит вместе с верными и не исходит с оглашенными. Конечно же, есть причастие Святых Тайн.

Ср. 1 Всел. 11; Василия Вел. 75.

Послание Свят. Афанасия Великого к монаху Аммуну.

Св. Афанасий Великий родился в Александрии в 293 г., где и получил образование. Особенно тщательно он с юности изучал Священное Писание. В сане диакона он со своим Архиепископом Александром был на 1 Вселенском Соборе, деятельно участвуя в прениях с Арием. Вследствие своей учености и высшей добродетели он после кончины Архиеп. Александра был избран единодушно на кафедру Архиеп. Александрийского, будучи 28 лет. Он прославился своими богословскими творениями и неопустительной борьбой с арианством, терпеливо перенося почти непрерывные гонения, неоднократно вынуждавшие его к жизни в изгнании. Многочисленные творения Св. Афанасия относятся к области апологетической, полемической, историко-догматической и нравственной. В каноны вошли три послания его. Преставился Св. Афанасий 80 лет, в 373 году.

Все творения Божий добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. Ибо мы Христово благоухание в спасаемых... по Апостолу (2 Кор. 2:15). Поскольку же различны и многообразны суть стрелы диавола и непорочномыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновенного упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения, то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукавого обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. Вся убо чиста чистым, нечистых же и совесть осквернися и все (Тит. 1:5). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому помышления чистоты. Но действуемое им есть более навет или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения, и всем, как мнится ему, победить их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а только пустые вопрошения и суесловие, которых уклоняться должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как например, если бы кто восхотел поставить в вину исхождение мокрот из ноздрей и плюновение из уст. Можем сказать и о большем сего, о извержениях чревом, которые необходимы для жизни животного. Еще же, если по Божественному Писанию веруем, что человек есть дело рук Божиих, то как могло от чистой силы произойти дело оскверненное; и если мы род Божий, по Божественному Писанию Апостольских Деяний (17:28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое-либо естественное невольное извержение, тогда и этому с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поскольку хотящие только прекословить справедливым словам, более же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово Евангельское, что не входящее сквернит человека, но исходящее, то нужно и эту нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличить. Во-первых, они и Писания, по невежеству своему, как неутвержденные, превратно употребляют.

Разум же Божественного Слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневались о пище, тогда сам Господь, разрешая их неведение, или более того, обличая заблуждение, сказал: не входящее сквернит человека, но исходящее (Мф. 15:11). Посем прилагает: откуда исходящее? от сердца. Ибо ведает, что там суть злые сокровища скверных помыслов и иных грехов. Короче же Апостол, этому наученный, глаголет: пища нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8:8). Благословно может кто сказать в настоящем случае; естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть, и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некоторые необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности, из главы отделяющиеся, и исходящие из чрева, также и оной избыток в семенных сосудах. Итак, боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут сказать: поэтому не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцом устроены. Таковых вопрошениям заставим умолкнуть, глаголя на это: о каком употреблении глаголешь? о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: “раститеся и множитеся, и наполняйте землю” (Быт. 1:28), о том ли, которое Апостол допустил, глаголя: честна женитьба, и ложе нескверно (Евр. 13:4); или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать; но убивать врагов на войне - и законно, и похвалы достойно.

Так великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом, одно и то же, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах - непозволительно, а в других обстоятельствах - и благовременно, допускается и позволяется. Так же рассуждать должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению. Но если к любострастию, то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной Апостолом (Евр. 13:4). Ибо два пути в жизни, относительно сего предмета. Один - обыкновенный и житейский, то есть брак, другой же - Ангельский, и коего нет превосходнее, то есть девство. Если кто избрал мирской путь, то есть брак, то не подлежит порицанию, но не получит стольких даров, хотя, впрочем, получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Если же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточе и труднее первого, но таковой приемлет более чудные дарования, ибо принес плод совершенный, сторичный. Так нечистые и лукавые их вопрошания имеют собственные решения, Божественными Писаниями древле предуготовленные. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо Апостольскими увещаниями, Евангельскими утешениями, псаломскими советами, говоря ко Господу: “оживи меня по слову Твоему” (Пс. 118:25). Слово же Его состоит в служении Ему от чистого сердца. Ибо зная это, тот же Пророк, как бы себя изъясняя, говорит: сердце чисто созижди во мне. Боже (Пс. 50:12), дабы скверные помышления не возмущали меня. И вновь; и Духом владычним утверди меня (Пс. 50:14) дабы, если когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила, от Тебя исходящая, укрепляла меня, словно некая твердыня, Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголи тем, которые медленно покоряются истине: научу беззаконныя путем Твоим (Пс. 50:15), и уповая на Господа, когда убедишь их отступить от таковой злобы, воспевай: и нечестивые к тебе обратятся. Да престанут злонамеренно вопрошающие от такового суетного труда, а сомневающиеся по простоте да утвердятся Духом владычним; вы же, которые твердо знаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава, со Святым Духом, во веки веков, аминь.

Аммун, к которому адресовано послание Св. Афанасия, был знаменитым Нитрийским монахом. Поводом к написанию его послужило то, что многие монахи сильно соблазнялись ночными сновидениями и особенно поллюциями - непроизвольным истечением семени. Аммун обратился за разъяснением к Св. Афанасию, который подробно и глубоко развивает мысль, высказанную в 4 правиле Св. Дионисия Александрийского. Ср. Ап. 5 и 51; 6 Всел. 3 и 13; Тимофея Алекс. 12.

Послание Свят. Афанасия Великого к Руфиниану.

Собор епископов “сошедшихся от внешних стран,” упомянутый в послании Св. Афанасия, состоялся под его председательством в Александрии в 362 г. Кроме догматических определений, направленных против арианства, он остановился на вопросе о приеме в Церковь тех, кто поддался принуждению присоединиться к арианам в царствование Императора Валента. Собор снисходительно отнесся к тем, кто внешне уступив арианам, на деле не были таковыми. Послание св. Афанасия к Руфиниану трижды читалось на Седьмом Вселенском Соборе.

Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий, о Господе радоваться.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившегося убо чрез писание обнял я тебя, вожделеннейший мне более всех Руфиниане. Мог бы и я тебе, как сыну, писать и в начале, и в середине, и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты - мое послание, по реченному в Писании (2 Кор. 3:2), знаемое и читаемое в сердце. Так будучи расположен (верь мне), приглашаю и убеждаю тебя писать. Ибо делая это, не мало, но много меня утешаешь. Поскольку же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на Соборах и повсюду, то знай, господине мой вожделеннейший, что в начале, по прекращении бывшего насилия (угнетения от ариан), был Собор епископов, сошедшихся от внешних стран, был также и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии; и постановлено, как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия (нечестие - арианство; падшие -те, которые отступили к обращению с арианами; предстатели нечестия - совратившиеся и привлекавшие к арианству), являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире; а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давать прощение, и иметь им место в клире, особенно тогда, когда они принесли достойное веры оправдание, и это учинено, по-видимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступить насилию и понести бремя, нежели погубить народ. Говоря это, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия, ибо в извинение себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может отойти от нечестия, но, войдя в Египет, усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускать таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, что и твое благочестие примет постановленное и не осудит снисхождения согласившихся так. Удостой же прочитать это и пред священством, и пред народом, тебе подчиненным, дабы и они, зная это, не сетовали, когда ты так расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писать тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестить им, и все недостающее восполнить. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же явно да предают анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие. Ибо сии, богохульно именуя Слово Божие творением, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси; да исповедуют же веру, в Никее от Отцов исповеданную, и никакого иного Собора не предпочитают этому Собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

Святого Афанасия Великого о Праздниках.

Но поскольку упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, как имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюсь, чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор.11:10), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым “апокрифическим” (по-гречески значит сокровенные, как их называли еретики, чтобы уверить в их подлинности), будучи обмануты единоименностью их с истинными книгами, то потерпите, молю, если о известном вам еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы Церкви. Желая же о сем воспомянуть, употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки и реку и я: поскольку некоторые начали слагать себе так именуемые “апокрифические,” книги и смешивать оные с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, как и передали Отцам от начала самовидцы и слуги бывшие Словесе, то изводилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, согласно Писанию, почитаются как Богодухновенные, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. Итак, всех книг Ветхого Завета числом двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оные суть следующие: во-первых, Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа и, наконец, Второзаконие; за сими следуют Иисус Навин, Судии и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих, как первая и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая - за одну; после сих Паралипоменон, первая и вторая, также считаемые за одну книгу; далее Ездры, первая и вторая, также за одну; после сих книга Псалмов и потом Притчи, потом Екклисиаст и Песнь Песней. По сих Иов; наконец, Пророки - двенадцать, считаемые за одну книгу, потом Исаия, Иеремия и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил - эти составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения сказать и о книгах Нового Завета. Они суть следующие - четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих - Деяния Апостолов и семь, так именуемых, Соборных посланий Апостолов, как то: Иакова одно, Петра два, потом Иоанна три и Иуды одно; к ним четыренадесять посланий Апостола Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Ефесеям, потом к Филипписиям, к Колосаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два и к Титу одно, и последнее к Филимону одно; и наконец, Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал: прельщаетесь, не зная Писаний, ни силы их (Мф. 22:29). Иудеев же увещевал: испытайте Писания, ведь они свидетельствуют о Мне (Ин. 5:39). Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и это, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товия, и так именуемое “Учение Апостолов,” (постановления Апостолов) и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но это есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, словно древние, иметь способы к прельщению оными простодушных.

Ср. Ап. 60 и 85; Лаод. 60; Карф. 33; Григория Богослова и Амфилохия о книгах Св. Писания.

Правила Святого Василия Великого.

Первое Каноническое Послание к Амфилохию Иконийскому.

Св. Василий Великий родился в 329 г. от благочестивых и благородных родителей - христиан. Первоначальное воспитание он получил у своей благочестивой бабки Макрины. В молодые годы он много путешествовал и при этом в Афинах встретился с Григорием Богословом, с которым у него установилась дружба на всю жизнь. Вместе они проходили изучение разнообразных наук. Возвратившись в Кесарию св. Василий некоторое время исправлял должность адвоката, но затем, приняв крещение, он отправился изучать монашескую жизнь в Сирии, Палестине и Египте. После того он и сам поселился в пустыне близь Неокесарии. Совершая подвиги поста и молитвы, он одновременно изучал Св. Писание, сличая его переводы. В 364 г. Св. Василий был посвящен во пресвитера. Он усердно занимался учительством и благотворительностью. В 370 г. Св. Василий был поставлен епископом Кесарийским, но не оставлял своего подвижнического образа жизни. Благодаря его заботам, Касарийская Церковь была спасена от арианства. Вместе с тем, Св. Василий был выдающимся администратором, временами строгим. Он преставился в 379 г. пятидесяти лет от роду. Им написано много творений. В книгу Правил вошло 92, составленных им правил, т. о. больше правил, чем кого-либо другого из св. отцов. Они и вошли в канонические сборники раньше всех других правил отцов.

Вступление.

Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 7:28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. Поистине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и рассмотреть их с точностью, и привести на память, если что слышал от старейших, и от себя подумать согласно с тем, чему я научился.

1. Итак, относительно вопроса о кафарах (Чистые: см. 2 Всел. Собор, прав. 7), и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное назвали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними.

Первое правило Св. Василия особенно важно по своим определениям трех категорий лиц, отпадающих от Церкви: еретиков, раскольников и составляющих самочинные сборища. Относительно еретиков Зонара в толковании на 6 пр. 2 Всел. Собора, ссылаясь на Василия Вел., выразился так: “Еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались.” Он же в толковании 14 пр. 4 Всел. Собора дает такое определение: “Под именем еретиков разумеются те, что приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными.” Некоторые ошибочно думают, что ересью можно называть только учение, осужденное в таком качестве Вселенским Собором. Всякое учение, несогласное с православным, есть ересь, если исповедующий его настаивает на нем вопреки Церкви. Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные Церковью чины их приема в Православие называют их справедливо ересями.

Раскольники, также как еретики, движимы гордостью в противопоставлении своего собственного мнения решению Церкви, но не в вопросах догматов, а в вопросах дисциплины и нравственности.

Еще грубее по своему происхождению самочинное сборище, составляемое людьми, не желающими подчиняться церковным правилам (о них см. правила Ап. 31; 4 Всел. 18; 6 Всел. 31 и др.).

Из упомянутых Св. Василием ересей пепузиане те же монтанисты, называвшиеся так по тому месту из которого они происходили (Пепуза). В древних источниках они иногда называются фригами, ибо ересь Монтана пошла из Фригии. Это была группа гностиков, которые были против иудейства и хотели якобы восстановить христианское учение во всей чистоте. Система Монтана была дуалистической. Он сам называл себя Утешителем, посланным очистить Христианство от извращения. Того же противоиудейского направления были маркиониты, тоже гностики, появившиеся в Риме во второй половине 2-го века. Валентиниане были тоже гностики, но иудаистического направления. О катарах см. толкование 8 пр. 1 Всел. Собора. Идропарасты были последователи гностика 2 века Татиана, между прочим учившего, что надо избегать крепких напитков и что потому евхаристия должна совершаться только на воде без вина (см. 32 пр. 6 Всел. Собора). Из той же гностической школы Татиана происходили энкратиты и апотактиты. Этими названиями определяются разные стороны учения Татиана, который призывал к отречению от всего земного (брака, мяса, вина, как предметов нечистых).

Упоминая разную практику в принятии еретиков, Св. Василий указывает норму в том, что отступившие даже через раскол “ уже не имели на себя благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство.” Т. о., Св. Василий, а вслед за ним и Вселенские Соборы приняли тот принцип, который защищал в своих творениях Св. Киприан Карфагенский. Только ради церковной пользы, чтобы облегчить присоединение к Церкви отпавших от нее, Св. Василий в конце правила допускает снисходительную практику принятия обращающихся без нового крещения, а через отречение от заблуждений и миропомазание.

2. Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразованного - у нас нет. Ибо здесь полагается взыскание не только за имевшее родиться, но и за то, что навредила самой себе, поскольку жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. К этому присоединяется и погубление плода, как другое убийство, от дерзающих на это умышленно. Впрочем, подобает не до кончины простирать покаяние их, но принимать их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измерять не временем, но образом покаяния.

Ср. 6 Всел. 91; Анкир. 21; Василия Вел. 8.

3. Диакон, по принятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быть от диаконства, но, по низведении на место мирян, да не отлучается от приобщения, ибо древнее есть правило: извергаемых от священного степени подвергать этому только образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не отмсти дважды за одно (Наум.1:9). Есть же и другая этому причина; ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, снова приемлются на место, с которого ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. Итак, они ограничились сим одним наказанием, поскольку не возвращается ему диаконство. Так по уставам. Вообще же истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, если с сокрушением сердца и со всяким порабощением плоти воздержанию отступит от удовольствий, которыми совращен был. Итак, подобает нам и то, и другое знать: и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай; для не достигающих же совершенства покаяния - последовать преданному уставу.

Ср. Ап. 25; 6 Всел. 4 и 21; Карф. 36; Василия Вел. 6, 32, 51 и 70.

4. О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а других - на два, троебрачных же - на три, а часто и на четыре года, и нарицают такой союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Поэтому и Господь самарянке, переменившей пять мужей, сказал: тот которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин. 4:18), показывая тем, что преступившие предел второбрачия уже не достойны нарицаться именами мужа или жены. Мы же не от правила, но от последования предшественникам, приняли обычай: троебрачных отлучать на пять лет. Впрочем, не следует совсем заграждать для них вход в Церковь, но удостаивать их слушания Писаний два или три года, а посем допускать до стояния, но удерживать от приобщения Святыни, - и так показывающих некий плод покаяния восстановлять на место общения.

В настоящее время практика и местные церковные законодательства разрешают третий брак, который, однако, совершается по особому покаянному чину. Но это не сразу вошло в практику с тех пор как Император Лев Мудрый вызвал возмущение в Церкви своим вступление в третий и четвертый брак. Собор 920 г. осудил допустивших это беззаконие, а третий брак допускал в виде исключения в определенных случаях, налагая на вступивших в него пятилетнюю епитимию. Это определение было подтверждено Собором в Константинополе в 997 г. Допущенное тогда как исключение теперь всюду стало нормой.

5. Еретиков, при кончине кающихся, подобает принимать. Явно же есть, что принимать не без рассуждения, но со испытанием, истинное ли показывают покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.

Ср. 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Неокрес. 12; Лаод. 47; Карф. 54.

6. Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо это и для утверждения Церкви полезно, и еретикам не даст случая укорять нас, в том, чтобы якобы привлекаем к себе попущением греха.

Под посвященными Богу правило подразумевает клириков и монашествующих. Их любодеяние не только есть грех против седьмой заповеди, но и нарушение обета безбрачия у монашествующих и у тех, кто неженатыми вступили в клир. Никто не может быть освобожден от монашеского обета, даваемого в Православной Церкви на всю жизнь, а не на время, как в некоторых католических орденах. Поэтому повенчание покинувшего монастырь монаха хуже, чем венчание человека, состоящего уже в браке. Во втором случае, вступающий в незаконный брак, признаваемый недействительным, нарушает верность жене, а в первом случае он оказывает неверность Христу и Церкви. 15 пр. 4 Всел. Собора называет это “оскорблением благодати Божией.” Ср. Ап. 25 и 26; 4 Всел. 15 и 16; 6 Всел. 4, 6 и 44; Анкир. 19; Василия Вел. 18, 19, 20, 44, 60.

7. Мужеложники и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники - того же осуждения достойны. Поэтому правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих; а о принятии каявшихся тридцать лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневаться нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и добровольное исповедание, и протечение столь долгого времени, ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не бесчинствовать. Поэтому повели уже неотложно принять их, и тем более, если имеют слезы, преклоняющие тебя к милосердию, и являют житие, достойное милования.

Под идолопоклонниками в данном правиле подразумевается не язычники, а по толкованию Зонары люди, занимающиеся волшебством, о которых говорится в 61 пр. 6 Всел. Собора. Языческое поклонение идолам влечет за собою полное отлучение от Церкви. Ср. 6 Всел. 87; Анкир. 16, 17, 20, 22 и 24; Василия Вел. 58, 62, 63 и 65; Григория Нисск. 4.

8. Во гневе на свою жену употребивший секиру есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространнее, ибо много различий между вольным и невольным. Если кто, бросив камень на пса или на древо, попадет в человека - это есть дело совершенно непроизвольное и не бывшее в намерении действующего, ибо намерение его было отразить зверя или сбить плод; подвергшийся же удару сам собою нашел на него, проходя мимо; итак, это есть невольное. Невольное также и то, если кто, желая кого исправить, ударит ремнем или жезлом нетяжелым, и биемый умрет, ибо здесь рассматривается намерение, что он хотел исправить согрешившего, а не умертвить. Подобным образом, к невольным убийствам принадлежит и то, если кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить, но это уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший таковое орудие к защищению или безщадно нанесший удар явен есть в том, что не пощадил человека, будучи обладаем страстью. Подобно употребивший в орудие тяжелое дерево и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, как иное имевший в намерении, а иное соделавший, ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение его было только разить, а не совсем умертвить. Но кто употребил меч или что-либо таковое, тот не имеет никакого извинения, и, особенно, бросивший в кого-либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления чрез большое пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно также вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях, ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии, а находящиеся на войне идут на поражение противника, с явным намерением: не устрашить, и не вразумить, но истребить оных. Еще же, если кто напоит кого-либо тайным составом (хотя бы то было для иной некой причины) и умертвит, - такового признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаясь некими обаяниями и чарованиями привлекать неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачение разума. Хотя таковые, причинив смерть, сделали не то, что имели в намерении, однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Поэтому и дающие врачевство для извержения зачатого в утробе есть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы. О сем доселе.

Ср. Ап. 66; 6 Всел. 91; Анкир. 21, 22 и 23; Василия Вел. 2, 11, 43, 54, 56 и 57; Григория Нисск. 5.

9. Господне изречение, что не позволительно разводиться от брака, только за прелюбодеяние (Мф. 5:32), по разумению его, равно приличествует и мужам, и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: совокупляющийся с блудницей, становится одно тело с ней (1Кор. 6:16); и Иеремия: если будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иерем. 3:1), и паки: держай прелюбодейцу, безумен и нечестив (Притч. 18:23). Женам же обычай повелевает удерживать мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде находятся. Поэтому не знаю, может ли прямо прелюбодейцею наречься живущая с мужем, оставленным своею женою, ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо если потому, что биема была и не стерпела ударов, то подобало паче претерпеть, нежели разлучаться с сожителем; если потому, что не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Если же и потому, что муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае, но и от неверного мужа не повелено разлучаться жене, а пребывать с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши (1 Кор. 7:16). Поэтому жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодейца, если перешла к другому мужу, а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Если же муж, отступив от жены, поймет иную, то и сам он есть прелюбодей, потому что вынуждает ее прелюбодействовать. и живущая с ним есть прелюбодейца, поскольку отвлекла к себе чужого мужа.

Правило устанавливает одинаковое право и мужа и жены искать развода в случае нарушения верности другим, но указывает и причины, по которым жена должна терпеть другие недостатки мужа. Поскольку теперь нет осуждаемого Св. Отцом обычая, по которому мужу разрешалась неверность жене, указание его на необходимость терпения при жестоком обращении должно относится к обоим супругам. 6 Всел. Собор ссылается на это правило. Ср. Ап. 48; 6 Всел. 87 и 93; Карф. 115; Василия Вел. 21, 35 и 47.

10. Клянущиеся не принимать рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушать оную. Ибо хотя есть, как думается, некое правило, снисходящее таковым, однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим против клятвы. Должно же рассматривать и образ клятвы, и слова, и расположение, с которым они клялись, и тонкие в словах прибавления; и если ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставлять таковых. Дело же Севира или поставленного им пресвитера, по моему мнению (если и твое с моим согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное доныне Мисфии, повели причислить к масадам, ибо, таким образом, и он не будет клятвопреступником, не переходя от места, и Лонгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви и не подвергнет души своей осуждению за опустение оной; и мы не возмнимся делать нечто против правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывать в Минданах, но согласился переведен быть. Ибо возвращение его будет соблюдением клятвы, а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление, поскольку к клятве его не было присовокуплено того, что он даже и на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет там. Севиру же, извиняющемуся забвением, мы простим, сказав что Ведущий тайное не попустит Церкви Своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою, вопреки Евангелию, кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поскольку мы не судьи сердец, но судим по тому, что слышим, то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, как немощи человеческой.

Ср. 6 Всел. 94; Василия Вел. 17, 28, 29, 64, 81 и 82.

11. Невольное соделавший убийство достаточное понес наказание, быв отлучен в продолжение одиннадцати лет. Ибо явно есть, что о получивших раны мы должны соблюдать Моисеев закон (Исх. 21:18,19), и слегшего на одр от полученных ран, но потом вновь ходившего, при помощи жезла, не почитать убитым; если же и не встал после ран, но потому что бивший не хотел умертвить его, то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.

Ср. Ап. 66; Анкир. 23; Василия Вел. 8, 54 и 57; Григория Нисск.5.

12. Двоеженцам правило (Апост. 17) совершенно возбранило быть служителями Церкви.

Ср. Ап. 17; 6 Всел. 3.

13. Убиение на брани отцы наши (См. послание Св. Афанасия к Амуну монаху) не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения только Святых Тайн.

Ср. Афанасия Вел. 1.

14. Вземлющий лихву, если захочет неправедную корысть истощить на нищих и впредь от недуга любостяжания свободен быть, может принят быть в священство.

Ср. Ап. 44; 1 Всел. 17; 6 Всел. 10; Карф. 5; Григория Нисск. 6.

15. Дивлюсь же, что ты требуешь от Писания буквальной точности и думаешь, что речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не перелагает собственно значения слова еврейского. Впрочем, не должно без внимания игнорировать вопрошение, предложенное мужем любознательным. Птицы небесные и рыбы морские и при сотворении мира имели одинаковое происхождение, поскольку оба сии рода животных изведены из воды; причина же этому та, что оба имеют одно и то же свойство. Ибо одни плавают в воде, а другие плавают по воздуху. Поэтому и упомянуто о них совокупно. Состав же слов псалма (греческие слова Пс. 8:9: птиц небесных и пр.) не точно соображен в отношении к рыбам, но в отношении ко всем тварям, живущим в водах, совершенно правилен. Ибо человеку покорны птицы небесные и рыбы морские, и не сии только, но и все твари, преходящия стези морския. Ибо не все, живущее в воде, есть рыба, как-то: китообразные животные, киты, зигены, дельфины, тюлени, еще же кони, псы, пилы и мечи рыбы, и морские коровы; и, если угодно, кропивы и гребни, и все черепокожные, из коих ни одно не есть рыба, все же суть преходящия стези морские. Таким образом, три суть рода: птицы небесные, рыбы морские и те животные, обитающие в водах, которые отличаются от рыб, но также преходят стези морские.

16. Нееман велик не у Господа, но у господина своего, то есть он был одним из вельмож у царя Сирского. Итак, вникай в Писание с точностью, и в нем самом обрящешь разрешение вопроса.

Каноническое Послание Второе.

Предисловие.

Давно написав ответы на вопрошения, предложенные мне от твоего благочестия, не послал я сего писания, быв удержан, отчасти болезнью, продолжительною и опасною, отчасти же недостатком служащих. Ибо немного у нас людей и знающих путь, и готовых на таковые послушания. Посему, узнав причины замедления, дай нам прощение в оном. Удивился же я твоей любви к учению, и вместе с тем твоему смиренномудрию. Ибо ты хочешь учиться, когда тебе вверен чин учащего, и притом учиться от нас, когда у нас нет ничего великого, в отношении к познанию. Однако, поскольку ты, ради страха Божия, не отрекаешься творить дело, которое нелегко соделалось бы от другого, то должны и мы твоему расположению и благому тщанию споспешествовать, даже всеусильно.

17. Вопрошал ты нас о пресвитере Вианоре, может ли он принят быть в клир после данной им клятвы? Помню, что для Антиохийского клира уже изложил я некое общее определение о всех, клявшихся вместе с ним, то есть; да устраняются они от всенародных собраний, частным образом же, да действуют пресвитерски. Сим самым и ему дается разрешение для его служения, потому что священство его не в Антиохии, но в Иконии, которую, как ты нам писал, он избрал для жительства вместо Антиохии. Итак, может принят быть оный муж, только твое благочестие да востребует от него раскаяния в поползновенности к клятве, которую он дал человеку неверному, не возмогши понести беспокойства от оного малого бедствия.

Св. Василий дает разъяснение по частному случаю. Пресвитер Вианор по изъяснению Зонары был в числе других клириков, которые поддались давлению некоего антиохийского вельможи, угрозами заставившего их поклясться, что они не будут исполнять священнической службы. Пресвитер Вианор раскаивался в этом и, прибыв в Иконию, просил и принятии его в клир после покаяния, а относительно антиохийских клириков допускает совершение ими служений келейно, а не явно, чтобы не смущать знавших о их клятве. Это является особым исключением, ибо вообще 58 пр. Лаодикийского Собора запрещает не только пресвитерам, но и епископам совершать литургию келейно.

18. О падших девах, обещавшихся Господу в чистоте жить, но потом впадших в плотские страсти и обеты свои нарушивших, Отцы наши, просто и кротко снисходя к немощам поползнувшихся, законоположили: что бы принимать их по прошествии года, учредя это по примеру двоебрачных. Но поскольку, благодатью Христовою, Церковь с течением времени становится крепчайшею, и чин дев ныне умножается, то думается мне, что подобает с точностью вникать в дело, по самому о нем понятию очевидное, и в разум Писания, который можно обрести по заключению. Ибо вдовство ниже девства, поэтому и грех вдовиц много легче греха дев. Посмотрим, что писано Павлом к Тимофею: юных же вдовиц отрицайся, егда бо разсвирепеют против Христа, посягати хотят, имущая грех, как первыя веры отвергошася (1 Тим. 5:11,12). Итак, если вдовица подлежит тягчайшему осуждению, как бы отвергшая веру во Христа, то что должно нам заключать о деве, которая есть невеста Христова и сосуд святой, посвященный Господу? Велик грех, когда и раба, предав себя тайному браку, наполнит дом развратом и худым житием оскорбляет стяжавшего ее, но гораздо тяжелее то, когда невеста сделается прелюбодейцею, и обесчестив союз свой с женихом, предаст себя необузданному сладострастию. Итак, вдовица осуждается, как растленная раба, а дева подлежит осуждению прелюбодейцы. Как совокупляющегося с чужою женою называем прелюбодеем, и не прежде приемлем в общение, разве когда престанет грешить, - таковым же образом да поступаем и с поемшим деву. Потребно же нам теперь изъявить то, что девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака и предпочетшая жить во освящении. Обеты же тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума, ибо детские слова в сем деле не подобает почитать совершенно твердыми. Но имеющую более шестнадцати или семнадцати лет возраста, имеющую власть над своими помышлениями, долго испытуемую и пребывшую твердою в намерении, и с молением просящую о своем принятии, подобает, наконец, принимать в чин дев, и обет таковой утверждать, и за нарушение наказывать неотменно. Ибо многих родители и братья, и некоторые из родственников, прежде совершенного возраста, приводят, не по собственному их стремлению к безбрачию, но промышляя чрез то для себя нечто житейское, - таковых не должно легко принимать, доколе не узнаем ясно собственного их расположения.

Ср. 6 Всел. 4 с толкованием и 6 Всел. 40.

19. Обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, что приемлют безбрачие. Но и для сих приличным быть полагаю уместным предварительно да вопрошаются, и да приемлется от них ясный обет девства, и если совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, - да подпадут епитимий, положенной для любодействующих.

В первые века Христианства девы иногда давали обет безбрачия, не принадлежа к монашествующим, мужчины же, как указывает Св. Василий, вне монастырей таких обетов не давали. Слова “молчанием показуют, яко приемлют безбрачие” означают, что в то время не было чина пострижения в монашество, и самое причисление себя к монашествующим Св. Василий приравнивает к обету, но указывает, что и от мужчин надо брать “ясный обет девства.” Монашество существовало задолго до Св. Василия, но он первый издал общие правила для монашествующих. Ср. 4 Всел. 16; 6 Всел. 44; Анкир. 19; Василия Вел. 60.

20. Если которые из женского пола, бывши в ереси, дали обет девства, но потом избрали брак, о таковых мню, думаю, что подобает осуждать их: елика бо закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим, 3:19). Но те, которые еще не взяли на себя ига Христова, не знают и законоположения Господня. Поэтому они могут со всеми приемлемы быть в Церковь, и получают в сем случае прощение чрез принятие веры во Христа, и вообще все, сделанное в житии оглашенных, не подвергается истязанию. Явно же есть, что Церковь не приемлет таковых без Крещения; поэтому необходимейшую для них потребность составляют преимущества возрождения.

Правило указывает, что обеты, данные до крещения, не имеют силы. Поэтому давшая обет девства в ереси по принятию Православия через крещение может вступить в брак. Надо обратить внимание на то, что в этом правиле Св. Василий принимает как норму присоединение к Православию из ереси через крещение, не упоминая другого чина по принципу икономии.

21. Если муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуясь браком, впадет в блуд, такового почитаем блудником и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, если грех соделан со свободною от брака. Ибо сказано: прелюбодейца сквернящися осквернптся, и к мужу своему не возвратится (Иерем. 10:1), также: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив (Притч. 18:23). Но соблудивший не отлучается от сожительства с женою своею, и жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда, но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину этому дать нелегко, но так принято в обычай.

Более определенно, чем в 9 своем правиле, Св. Василий говорит здесь о существовавшем обычае, перешедшем от язычества, и выражает свое неодобрение. Новеллы Юстиниана о разводе дают одинаковые права и жене искать развода в случае неверности ее мужа. Условия эти кратко перечислены в Алфавитной Синтагме Матфея Властаря в 13 главе буквы Г. Еп. Никодим на основании 4 пр. Григория Нисского кратко определяет прелюбодеяние, как “незаконную связь с чужою женою или чужим мужем.” Другая незаконная связь называется блудом. Ср. Василия Вел., 9, 26, 39, 59 и 77; Григория Нисск. 4.

22. Имеющих жен, посредством похищения, если обрученных другим отторгли, не прежде подобает принимать на покаяние, разве когда они взяты будут от них, и прежде обручившимся с ними предоставлена будет власть; или взять их, если восхотят, или отпустить. Если же кто похитит необрученную, то надлежит отнять ее, возвратить родственникам и предать воле свойственников, будут ли то родители, братья или иные попечители о девице; и если соизволят отдать ему, то твердо да будет сожитие, если же не согласятся, то да не принуждаются. Взявший жену, по растлении ее, или тайном, или насильственном, непременно должен принять церковное наказание блуда. Наказание же блудникам определено на четыре года. В первый надлежит удалять их от молитв и плакать им у дверей церковных. Во второй - принимать их к слушанию Писаний. В третий - к покаянию. В четвертый - к стоянию с народом, но удерживать от причастия. Потом допускать их до причащения Святых Тайн.

Ср. Ап. 67; 4 Всел. 27; 6 Всел. 92; Анкир. 11; Василия Вел. 25, 26, 30, 38, 42 и 69.

23. О поемлющих в супружество двух сестер или сочетающихся с двумя братьями дано от нас послание (к Диодору Тарскому. Смотр. ниже прав. 27), коего список мы послали к твоему благочестию. А взявший жену своего брата не прежде приимется, разве когда оставит ее.

Послание, на которое указывает Св. Василий, есть послание к Диодору и составляет его 87 правило.

24. Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть от Церкви снабдеваемую, Апостол повелевает оставить без попечения, если посягнет за мужа. А для мужа овдовевшего не положено никакого закона: довлеет для него епитимия двоебрачных. Вдова шестидесятилетняя, если вновь захочет сожительствовать мужу, да не удостоится приобщения Святыни, доколе не престанет от страстной нечистоты. Если же, прежде шестидесяти лет, причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сей.

Здесь речь идет о “Церковных вдовицах,” т. е. вдовах, бывших на попечении Церкви. Им разрешалось вступать в новый брак до исполнения 60 лет только с несением епитимьи второбрачных. После 60-ти лет брак им не разрешался.

25. Имеющий женою растленную от него за растление да подвергается епитимии, но да будет ему позволено иметь ее женою.

Ср. Ап. 67; Василия Вел. 22.

26. Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством блуда лучше разлучать, если возможно. Если же всемерно держатся сожития, то да примут епитимию блуда, но да оставятся в сожитии брачном, да не горшее что будет.

Сожительство, о котором идет речь в настоящем правиле, есть то, что в греко-римском законе называлось конкубинатом и этим законом регулировалось. В настоящее время это т. н. гражданский брак. Правило указывает, что это есть блуд, но если в нем живут свободные мужчина и женщина, то во избежание худшего Св. Отец готов был оставить их жить совместно под епитимией. Соответственно этому правилу следует, что если ныне живущие в гражданском сожительстве решают вступить в брак, то им можно разрешать это “да не горше что будет,” но с наложением епитимьи.

27. О пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем пусть он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится, ибо таковому довольно прощения. Благословлять же других, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподание освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает, но, довольствуясь священнослужительским местом, да плачет пред другими и пред Господом, дабы отпущен был ему грех неведения.

Это правило дословно внесено в 26 пр. 6 Всел. Собора. Неправильный брак значит брак не разрешаемый правилами. ”Благословлять других” значит освящать других священнодействиями. Первым из них является преподание благословения именословным сложением руки. Запрещенный в священнослужении священник не может делать и этого. Тут нужно упомянуть, что поэтому сильно грешат те миряне в настоящее время, которые иногда стараются выразить свое нерасположение к какому-либо священнику тем, что не принимают от него благословения. Они этим оказывают неуважение не только к личности данного священника, что есть грех осуждения, но и отказываются от освящающего их преподания благодати во имя Св. Троицы.

28. Сие же достойным смеха мне представилось, что некто обещал воздерживаться от свиного мяса. Поэтому благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей непогрешительных. Ибо никакое же создание Божие достойно отвращения, со благодарением принимаемое (1 Тим. 4:4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно.

Примером неразумной клятвы в настоящее время может служить обещание близким совершать сожжение их тела, что влечет за собой отказ Церкви совершать их отпевание. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей определил, что такого неразумного обещания не следует исполнять, что вполне согласно с настоящим правилом. Ср. Василия Вел. 10, 17, 28, 64, 81 и 82.

29. Начальников, клянущихся зло сотворить подчиненным, весьма нужно врачевать. Врачевание же их двоякое: одно - учить их, да не клянутся поспешно, другое же - да не остаются при злых намерениях. Посему, если кто уловлен клятвою к соделанию зла другому, то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который чтобы не нарушить клятвы, сделался убийцею Пророка. Клятва и вообще возбранена, тем более, даваемую на зло подобает осуждать. Поэтому поклявшийся должен исправить свои мысли, а не стараться утвердить свое беззаконие. Исследуй подробнее эту нелепость. Если кто поклялся выколоть глаза своему брату - добро ли было бы таковому привести это в исполнение? Если кто поклялся убить, или вообще преступить какую-либо заповедь? Ибо клялся и решил, не грех сделать, но сохранить судьбы правды Твоея (Пс. 118:106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений, так грех всячески должно ниспровергать и истреблять.

30. О похищающих жен мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение: и они, и содействовавшие им да будут отлучены от общих молитв на три года. Без насилия же бывающее не подлежит наказанию, если не сопутствует этому ни растление, ни воровство. Вдова же властна сама в себе, и от нее зависит последовать похищающему. Нам не должно заботиться о показуемых видах.

31. Жена мужа отлучившегося и пребывающего в безызвестности, прежде удостоверения о смерти его вступившая в сожитие с другим, - прелюбодействует.

См. 6 Всел. 93, в которое вошло настоящее правило и толкование.

32. Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своего низводятся, но не лишаются причастия вместе с мирянами. Ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1:9).

Толкователи дают разные объяснения того, что в этом правиле надо понимать под грехом смертным. Апостол Иоанн Богослов пишет, что надо молиться о согрешающем, но добавляет: “Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти” (1 Ин. 5: 16-17). Митрофан еп. Смирнский, толкуя это место, полагает, что Апостол имел в виду те грехи, которые в Ветхом Завете карались смертью. Преп. Анастасий Синаит называл смертным грехом грех, совершаемый сознательно. 5 пр. Седьмого Вселенского Собора называет грехом к смерти “когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают.” Мы не ошибемся, если скажем, что настоящее правило считает грехом к смерти тот грех, за который священнослужитель лишается сана. Не имея целью дать определения или перечисления этих грехов, правило только устанавливает, что лишенные сана, не лишаются причастия.

33. Жена, родившая на пути и пренебрегшая рожденное, да подлежит вине убийства.

См. более подробное объяснение в 52 пр. Св. Василия Вел.

34. Жен, прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию или каким бы то ни было образом обличившихся, Отцы наши запретили явно разглашать их грех, да не подадим причины к смерти обличенных, но повелели стоять им с верными без приобщения, доколе не исполнится время покаяния.

Правило ограждает тайну исповеди. Явная епитимия полагается за явный для всех грех. Грех, ставший известным только духовнику на исповеди, не подлежит оглашению, но, тем не менее, влечет за собою епитимью с лишением Причастия.

35. Если муж оставлен женою, то подобает смотреть вину оставления; и если явится она оставившею без причины, то он достоин снисхождения, а она епитимий. Снисхождение же окажется ему в том, да будет в общении с Церковью.

См. объяснение 6 Всел. 87.

36. Жены воинов, пребывающих в безызвестности, сочетавшиеся с другими, подлежат тому же суждению, как и те, кои не дождались возвращения отсутствующих мужей. Впрочем, здесь дело достойно некоего снисхождения, поскольку более вероятно заключение о смерти.

См. 6 Всел. 93.

37. Вступивший в брак, по отъятию у него чужой жены, за первую да будет обвинен в прелюбодеянии, а за другую неповинен.

Под чужою женою подразумевается женщина, состоящая в браке с кем-нибудь другим или девица, кому-либо обрученная.

38. Отроковицы, без соизволения отца вышедшие замуж, - блудодействуют. Но примирением с родителями дело, как полагаю, имеет врачевание. Впрочем, они не тотчас допускаются к приобщению, но запрещаются на три года.

Св. Василий указывает на то, что и для Церкви имеет значение существовавший при нем гражданский закон, требовавший для законности брака девицы соизволение отца. Нарушение этого правила есть нарушение верности семейному началу, и потому Св. Отец называет это “блудодеянием, ” т. е. тяжким грехом. Ср. Василия Вел. 38 и 40.

39. Живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца во все время сожития.

Здесь разумеется женщина, живущая с чужим мужем. Законная жена прелюбодея, живя с ним, остается чуждой греха, если она ему в этом не потворствует.

40. Против воли господина своего предавшая себя мужу - блудодействует. Если после сего, по дозволению, пользуется браком, то признается вступившею в законное супружество. Поэтому первое есть блуд, а последнее - брак. Ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердого.

С упразднением рабства это правило не может иметь применения.

41. Во вдовстве имеющая власть в самой себе может сочетаться неповинно, если нет никого, разлучающего это сожитие. Ибо Апостол сказал: если умрет муж, свободна есть, за кого же хочет, выйти замуж, только о Господе (Рим. 7:2; 1 Кор. 7:39).

Имеется в виду, что вдова, живущая самостоятельно, не нуждается в разрешении на брак. Условие, чтобы не было “никого, разлучающего сие сожитие,” означает, что вдова может вступить в замужество с человеком свободным, не имеющим законных препятствий для брака.

42. Браки, против воли обладающих, суть блудодеяния. При жизни отца, или господина, совокупляющиеся не суть без вины, доколе имеющие власть над ними не изъявят согласия на их сожитие. Ибо тогда супружество получает твердость.

Ср. Василия Вел. 38, 40.

43. Нанесший ближнему смертный удар есть убийца, он ли первый нанес удар, или отмщал.

Ср. Василия Вел. 8, 11, 56 и 57.

44. Диакониса, соблудившая с язычником, может принята быть в общение молитв, но до Причастия Святых Тайн допущена будет в седьмой год, если в чистоте жить будет. Язычник же, по принятию веры, вновь приступающий к святотатству, возвращается чрез то на свою блевотину. Поэтому мы телу диаконисы, как освященному, не позволяем более быть в плотском употреблении.

Правило имеет в виду конкретный случай, о котором спрашивал Св. Василия Вел. Амфилохий. Однако, заключительная часть его: “телу диаконисы, как освященному, не позволяем более быти в плотском употреблении,” - можно отнести и к монахиням, которые в нарушение своего обета пожелали бы вступить в брак. Еп. Никодим относит этот принцип и к вдовым священным лицам даже лишенным сана.

45. Если кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа, - таковому нет никакой пользы от наименования.

“Оскорблять Христа,” - значит богохульствовать.

46. С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возвращения к нему первой жены, отпущенная, блудодействовала чрез таковой союз, впрочем, по неведению. Поэтому брак ей не возбранится, но лучше, если пребудет так.

Это правило вошло в 93 пр. 6 Всел. Собора и там развито более подробно.

47. Енкратиты, саккофоры и апотактнты подлежат тому же суждению, как и новатиане, ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано; мы же, по одинаковому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у римлян, по некоторому благоусмотрению, однако наше доказательство вины да имеет силу. Поскольку ересь их есть как бы отрасль ереси маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина и создание Божие скверным нарицающих. Поэтому мы не приемлем их в Церковь, если не крестятся нашим Крещением. Ибо да не глаголют, что крестились во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога Творцом зла. Итак, если это угодно будет, то должно собраться множайшим епископам и так изложить правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа.

Настоящее правило несколько дополняет 1 пр. Св. Василия. Он признает необходимым перекрещивание ряда еретиков, признавая их крещение недействительным, но признает присоединенными к Церкви тех, кто “как у римлян” принят иным чином, как он выражается, “по некоторому благоусмотрению,” т. е. по принципу церковной икономии или церковной пользы. Ср. Ап. 46 и 47; 1 Всел. 8 и 19; 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Лаод. 7 и 8; Карф. 68; Василия Вел. 1.

48. Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыть безбрачною. Ибо когда Господь сказал, что если кто отпустит жену свою, кроме обвинения в любодеянии, дает ей повод прелюбодействовать (Мф. 5:32), то, назвав ее прелюбодейцею, тем самым воспретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодейцею за совокупление с иным мужем?

Правило имеет в виду расхождение супругов без причины, признаваемой основанием для развода. Таковы теперь, напр., гражданские разводы по “несходству характеров.” Таковые не должны вступать в новый брак. Если же один из них вопреки сему вступит в новое сожительство, то по современному церковному законодательству создает для другого супруга повод просить о расторжении церковного брака по причине прелюбодеяния, после чего невиновный супруг-истиц может получить разрешение на вступление в новый брак.

49. Растления, бывающие насилием, да не подвергаются обвинению. Поэтому и раба, если насилована господином своим, неповинна.

Ср. Анк. 11; Григория Неок. 1.

50. На троебрачие нет закона, поэтому третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем, как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению их не подвергаем, как лучшие, нежели распутное любодеяние.

См. толкование к Св. Василия Вел. пр. 4. Настоящее правило является последним из второго канонического послания Св. Василия Вел. к Амфилохию.

Каноническое Послание Третье.

51. О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определять падшим одно наказание: извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.

Это правило надо понимать в связи с 32 пр. Василия Вел.

52. Пренебрегшая рожденное на пути, если пренебрегла, имея возможность сохранить, или думая тем сокрыть грех свой, или последовав совсем звериному и бесчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Если же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребного, то матерь достойна снисхождения.

Ср. Василия Вел. 33.

53. Рабыня овдовевшая, может быть, не много согрешила, согласясь на второй брак, под видом похищения. Поэтому отнюдь не подобает обвинять ее за это. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, что она подлежит епитимий двоебрачия.

Правило имеет в виду частный случай. Одна рабыня, овдовев, боялась препятствий ко второму браку со стороны родных и сделала вид, что ее похитил ее второй муж. Не видя в этом греха, Св. Василий ее не осуждает.

54. О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего сказать не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжить наказание или облегчить.

55. Разбойников взаимно поражающие, если не суть в церковном служении, да будут отлучаемы от причастия Святых Тайн; если же клирики - да низложатся со своего степени. Ибо сказано: всякий, взявший меч, мечом погибнет (Мф. 26:52).

Убийство в самообороне от разбойников приравнивается к невольному. Однако клирики в этом случае признаются подлежащими извержению. Ср. Василия Вел. 8, 11, 43, 56 и 57.

56. Волею убивший, и потом покаявшийся, двадцать лет да будет без причастия Святых Тайн. На сии двадцать лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакать, стоя вне дверей молитвенного храма и прося входящих в оный верных сотворить о нем молитву, исповедуя, притом, свое преступление. По четырех годах да будет принят в число слушающих Писание и с ними да исходит в продолжение пяти лет. Семь лет с припадающими да молится и да исходит. Четыре года да стоит только с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится Святых Тайн.

Ср. Ап. 66; Анк. 22; Василия Вел. 8 и 43.

57. Неволею убивший десять лет да не причастится Святых Тайн. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два года да плачет, три года да совершит между слушающими, четыре - между припадающими и год да стоит только с верными, - и потом приимет Святое Причастие.

См. правила, указанные в примечании к пр. 55.

58. Прелюбодействовавший пятнадцать лет да не приобщается Святых Тайн. Распределение же на сии пятнадцать лет для него следующее; четыре года да будет он плачущим, пять - слушающим Писания, четыре - припадающим, два да стоит с верными без приобщения.

Ср. 6 Всел. 87; Анк. 20; Василия Вел. 9, 34, 37, 39 и 77; Григория Нисск. 4.

59. Блудник семь лет да не причастится Святых Тайн: два года да плачет, два да слушает, два да припадает и один год да стоит только с верными, в восьмой допущен будет до Святого Причастия.

Ср. Василия Вел. 21, 22 и 26.

60. Обещавшаяся пребыть в девстве, и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния с распределением, смотря по ее жизни. То же и для восприявших обет жития монашеского, но падших.

См. 4 Всел. 16; 6 Всел. 4 и 44; Анк. 19; Василия Вел. 6, 18, 19 и 44.

61. Укравший, если, сам по себе раскаясь, обвинит себя, на год да будет удален от причастия только Святых Тайн; если же обличен будет, то на два года. Время же это да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.

Ср. Григория Неокес. 3, 4 и 5; Григория Нисск. 6.

62. Явившему неистовство в мужеложестве время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшего прелюбодеянием.

Ср. Василия Вел. 7; Григория Нисск. 4.

63. На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, такое же время да будет в запрещении.

Ср. Анк. 16 и 17; Василия Вел. 7; Григория Нисск. 4.

64. Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два года находясь между плачущими, три - между: слушающими Писания, четыре - между припадающими, один - стоя с верными, - и тогда сподобится причастия-

Ср. Ап. 25; Василия Вел. 10, 17, 29 и 82.

65. Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением, сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе.

Ср. 6 Всел. 61 и 65; Лаод. 36; Василия Вел. 72 и 83; Григория Нисск. 3.

66. Раскапывающий гробы для хищения да не причастится Святых Тайн десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, один год да стоит с верными, - и тогда уже да приимется.

Ср. Григория Нисск. 7.

67. Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положенного для убийцы.

Ср. Василия Вел. 75.

68. Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для оного родстве, если усмотрено будет случившееся, как грех человеческий подлежит епитимий прелюбодеев.

О родстве как препятствии к браку подробнее говорится в 54 пр. 6 Всел. Собора.

69. Чтец, если прежде брака смесится с своею обручницею, по отлучении на один год от служения приимется в чтеца, но да пребудет без производства в высшие степени. Если же без обручения тайно смесится, да перестанет служить. Так же и иподиакон.

“Чтеца, имевшего половое общение со своею невестою, при том с ее согласия, нельзя считать блудником в строгом смысле слова,” пишет в толковании этого правила Еп. Никодим. Однако то, что этот чтец не мог дождаться венчания, показывает недостаточную твердость его нравственных принципов. Вследствие этого, после годичной епитимии он может быть возвращен к своему служению, но лишается производства в высшие степени. То же относится к иподиаконам. Однако, подробнее, 6 пр. 6 Всел. Собора запретило иподиаконам вступать в брак после вступления в иподиаконский чин. Следовательно к ним это правило теперь не относится.

70. Диакону, осквернившемуся устами, и исповедавшему, что грех его далее не простерся, да будет запрещено священнослужение, но причащаться Святых Тайн с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Если же что более сего согрешившим кто-либо усмотрен будет, то в котором бы ни был степени, да будет извержен.

По толкованию Зонары, принятому и другими толкователями кроме Вальсамона, правило имеет в виду страстный поцелуй и не больше. Срок запрещения совершать богослужение согрешившего против этого правила клирика не указан. Следовательно, он зависит от решения его епископа.

71. Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.

Правило имеет в виду соучастников грехов указанных в правилах 51-70. Еп. Никодим определяет соучастника, как лицо, которое сознательно содействует и помогает главному виновнику преступления. Он подвергается епитимии, если скрывает свое участие в грехе, не исповедуя его.

72. Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.

Ср. 6 Всел. 61; Анкир. 24; Лаод. 36; Василия Вел. 65 и 83; Григория Нисск. 3.

73. Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения все время жизни своей должен быть в числе плачущих, и обязан исповедаться, а при конце жизни удостоиться причастия Святынь, по вере в Божие человеколюбие.

Правила Анкирского Собора и Петра Александрийского менее строги, чем настоящее правило Василия Великого, как замечает Еп. Никодим. Однако, его правило общего характера, а те правила касаются разных случаев, происходивших в период гонений.

74. Если кто бы то ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении, то принявший от человеколюбия Божия власть разрешать и связывать, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, сделается милостивее и сократит епитимию. Поскольку повествования Священного Писания показывают нам, что с большим подвигом исповедающиеся скорее получают Божие милосердие.

Ср. 1 Всел. 12; 4 Всел. 16; 6 Всел. 102; Анкир. 5.

75. Осквернившемуся с своею сестрою по отцу или по матери да не будет позволено входить в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконного и гнусного действия. Прийдя же в сознание страшного греха, три года да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен только до слушания Писаний, по слушании же Писаний и поучений да изгоняется из церкви и да не удостаивается общения в молитве. Потом, если со слезами будет просить оные и припадать ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три года на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойные покаяния, в десятый год да будет принят к молению с верными, без причащения: два года стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения Святынь.

76. Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.

Ср. Василия Вел. 67; Григория Неокес. 11.

77. Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Мф. 19:9). Правилами же Отцов наших положено, чтобы таковые один год плакали, два года слушали, три - припадали, седьмой же год стояли с верными, - и так удостоятся Святого Причастия, если со слезами покаются.

“Правила отцов,” на которые ссылается Св. Василий, - это 48 Апостольское правило. Ср. 6 Всел. 87 и 93; Анкир. 20; Карф. 115; Василия Вел. 9, 21, 35 и 58; Тимофея Алекс. 15.

78. Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сестры, хотя бы то было и в разные времена.

79. Вознеистовствовавший на свою мачеху подлежит тому же правилу, как и неистовствовавший на свою сестру.

80. О многобрачии Отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Поэтому благорассудно будет подвергать таковых епитимий по правилам, то есть да будут один год плачущими, три года - припадающими, и потом могут быть приняты.

Под многобрачием разумеется не только, когда кто-нибудь имеет много жен, но и когда он много раз женится.

Ср. Неокес. 3; Василия Вел. 4 и 50.

81. Поскольку во время нашествия варваров многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхвованием принесенных в жертву идолам, то с таковыми да будет поступаемо по изданным уже Отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три года да будут непринятыми в Церковь, по истечении коих два года да слушают Писания, три да припадают, и тогда могут приняты быть к общению. Без великой же нужды веру в Бога предавшие и коснувшиеся трапезы бесовской, и клявшиеся языческими клятвами три года да будут изверженными из Церкви, два - слушающими Писания, три года да молятся в припадании, другие три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быть приняты к приобщению Святых Тайн.

Ср. Ап. 62; 1 Всел. 10, 11 и 12; Анкир. 1-9; Петра Алекс. 2 и след.; Василия Вел. 73 и 82.

82. Что касается до преступивших клятву, если по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести годах могут быть совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою два года да будут плачущими и два - слушающими, в пятый да молятся с припадающими, и еще на два года да будут приняты к общению в молитве, без причащения, - и так показав достойное покаяние, наконец, возведутся к приобщению Тела Господня.

Поскольку вторая половина правила говорит о предавших веру без насилия, можно подумать, что правило относится к преступившим клятву верности Христу, данную при крещении. Однако, на самом деле здесь речь идет вообще о нарушении клятвы, за которое Св. Василий в 64 пр. полагает десятилетнюю епитимию, а в настоящем правиле говорит о тех, кто нарушил клятву по принуждению и поэтому заслуживает снисхождения.

83. Волхвующие и последующие обычаям языческим или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: год да будут плачущими, год - слушающими, три года - припадающими, и один да стоят с верными, - и так да приимутся.

В 65 правиле Св. Василий говорил о тех, кто занимался волшебством во вред людям и приравнивал их епитимью к убийцам. В настоящем правиле речь о верящих чародеям, не замышляя зла другим, и повторяет 24 пр. Анкирского Собора. Ср. 6 Всел. 61.

84. Все же это пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Если же которые непреодолимо держатся своих нравов, и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по Евангелию, то нет у нас с ними ничего общего. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышать это: спасая, спасай свою душу (Быт. 19:17).

74 пр. Св. Василия говорит о возможности снисхождения к кающемся , а в настоящем правиле говорится о строгости к нераскаянным. Ср.1 Всел. 12; 6 Всел. 102; Григория Нисского 4 и 5.

85. Итак, да не попустим себе погибнуть с таковыми, но убоявшись тяжкого суда и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхотим погибнуть вместе с чужими грехами. Ибо если не научили нас страшные судьбы Господни, и столькие удары не привели нас в чувство того, что за беззаконие наше оставил нас Господь и предал в руки варваров, и что народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, потому что на таковые дела дерзали носящие имя Христово, если не познали и не уразумели, что за это пришел на нас гнев Божий, - то что нам общего с ними? Но и днем и ночью, и всенародно и наедине мы должны засвидетельствовать им истину, но да не попустим себе увлеченным быть их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их и извлечь из сети лукавого. Если же сего не возможем, то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения.

Этим правилом заканчивается третье каноническое послание Св. Василия к Амфилохию. Призывая епископов заботиться о спасении грешников, он указывает, что в случае неуспеха, должно по крайней мере стараться самому не заразиться грехом.

Из Другого Послания к тому же.

86. Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все едим, да ответствуется это; как и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелие травное есть то же, что мясо; а в рассуждении пользы, как в зелий отделяем вредное от здравого, так и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет есть белену, и не прикоснется песьему мясу, разве в великой нужде. Поэтому евший не сделал беззакония.

Послание к Диодору Епископу Тарскому.

Вступление.

Дошло до нас письмо, имеющее подпись Диодора, все же прочее в нем более приличествует кому-либо другому, нежели Диодору. Ибо мне думается, что некто из хитрых, приняв на себя твое лицо, хотел чрез то соделать себя достойным веры пред слушающими. Он, быв вопрошен от некоего, позволительно ли взять в супружество сестру умершей жены своей, не ужаснулся сего вопроса, но и равнодушно принял слышимое, и вопросившему весьма отважно и усильно содействовал в постыдном желании. Если было бы у меня это писание, я послал бы его к тебе и ты был бы довольно силен защитить себя и истину. Но поскольку показавший взял обратно оное, словно некий знак победы надо мною, еще прежде запретившим такие браки, носил повсюду, говоря, что имеет письменное позволение, то пишу ныне к тебе, да сугубою рукою вооружимся против оного подложного письма и не оставим ему никакой силы, дабы оно не могло легко вредить читающим.

87. Итак, первое, и притом в делах сего рода весьма важное, что имеем предложить, есть соблюдаемый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что сии постановления переданы нам от святых мужей. Обычай же таков: если кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в бесчинное совокупление с двумя сестрами, то и браком это не почитается, и в церковное собрание таковые приемлются не прежде, как по разлучении друг от друга. Посему, если бы и не возможно было сказать ничего другого, довольно было бы и сего обычая для преграды злу. Но поскольку писавший письмо покушался, ложным доводом, ввести в образ жизни такое зло, то нужно и нам принять в помощь рассуждение, хотя в предметах весьма ясных у всякого сильнее рассуждения бывает предубеждение. Ибо писано, говорит он, в книге Левит: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу, открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18:18). Отсюда становится явным сказует он, что позволительно взять по смерти ее. На это прежде всего то скажу, что елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3:19). Ибо иначе мы подлежали бы и обрезанию, и субботе, и удалению от некоторых снедей. Ибо неужели нам, когда найдем что-либо благоприятствующее нашему сладострастию, подчинять себя игу работы закона, а когда какое из предписаний закона явится тяжким, прибегать к свободе, сущей во Христе. Нас вопрошали; есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ее? Мы рекли: нет, что и безопасно для нас, и истинно; но посредством благовидного заключения установлять мнение о том, что умолчано, значило бы законополагать, а не приводить слова закона. Ибо, таким образом, хотящему дерзнуть, было бы позволено и при жизни жены. взять сестру ее. Ибо такое же лжеумствование может приспособлено быть и к этому случаю. Писано, скажет он: не поймеши в ревнивую соперницу, следовательно, взять не имеющую ревности закон не запретил. Поэтому защитник страсти речет, что сестры имеют нрав неревнивый. Итак, когда нет причины, по которой запрещено сожитие обоих, то что препятствует взять сестер? Сего не написано, скажем мы; но и того не определено. Мысль же, выводимая чрез заключение, делает позволительным и то, и другое. Надлежало бы возвратиться немного вспять, к предшествовавшим изречениям закона, и тем освободиться от затруднения. Ибо примечается, что законодатель не все роды грехов объемлет, но в особенности отвергает грехи египтян, откуда изошел Израиль, и хананеев, к которым он переселялся. Ибо так читается: по делам земли Египетской, в ней же обитаете, да не сотворите, и по начинаниям земли Ханаанской, в которую Я введу вас, не сотворите, и по законам их не ходите (Лев. 18:3). Вероятно, что сей род греха не был допущен тогда в житии язычников, а потому и законодатель не имел нужды ограждать от него, но достаточно было непредваренного учением обычая для отвержения сей гнусности. Но почему, запретив большее, он умолчал о меньшем? Потому, что многим из плотолюбивых, в отношении к сожитию с сестрами живых жен, казался быти вредным пример патриарха. Нам же что подобает делать? написанное глаголать, или умолчанное изыскивать? Ибо в сих законах не написано и того, что отец и сын не должны входить к одной наложнице, но у Пророка это подвергается величайшему осуждению. Сын бо, глаголет, и отец вошли ко одной рабыне (Амос. 2:7): и сколько других видов нечистых страстей изобрело бесовское училище, о коих Божественное Писание умолчало? Не желая нарушать своей священной важности наименованиями гнусностей, оно означало нечистоты общими наименованиями, как говорит Апостол Павел: блуд же, и всяка нечистота ниже да именуется в вас, как и подобает святым (Еф. 5:3); под именем нечистоты он заключает недостойные названия действия мужей и жен. Таким образом, умолчание не дает разрешения сластолюбцам. Я же сказую, что и не умолчал законодатель о сем виде беззакония, но весьма сильно запретил оный. Ибо слова: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев. 18:6), заключают в себе и сей вид родства. Ибо для мужа что может быть ближе собственной жены, или паче своей ему плоти? Ибо они уже не суть два, но плоть едина. Таким образом, посредством жены сестра ее переходит в родство мужа. Ибо как не может он взять матерь жены своей, ни дщерь ее, потому что не может взять свою матерь, ни дочь ее; так же не может взять сестру жены своей, потому что не может взять сестру свою. И обратно, не позволительно и жене сожительствовать со сродниками мужа, потому что права родства общи для обоих. Я же всякому, просящему совета о браке, свидетельствую, что проходит образ мира сего, и время прекращено есть, да и имущий жены, яко же не имущий будут (1 Кор. 7: 29,31). Если же кто представит мне в возражение оное изречение: раститеся и множитеся (Быт. 1:28), то я посмеюсь не различающему времен законоположения. Второй брак есть врачевство против блуда, а не напутствие сластолюбию. Сказано: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7:9). Но и посягая, да не беззаконнуют. А те, которые, оскверняя душу страстью бесчестия, не взирают и на естество, издревле различившее именования родства, каким именем родства назовут рожденных от таких двух супружеств? братьями ли родными, или двоюродными, ибо, по причине смешения, им приличествовать будет и то, и другое наименование. Не делай, человече, тетки детей мачехою их, и ту, которая вместо умершей матери должна ласкать их, не вооружай неутолимою ревностью. Ибо одна ревность мачех и за гроб простирает ненависть; или более того: другие, бывшие врагами, примиряются с умершими, а мачехи от смерти начинают ненависть. Главное же из вышереченного есть следующее: если кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; если же желание его управляется страстью, тем более да воспретится ему брак, да научится сосуд свои содержать в святости, а не в страсти похоти (1 Сол. 4:4,5). Более глаголать стремящегося меня удерживает мера послания. Желаю, чтобы или увещание мое оказалось сильнейшим страсти, или чтобы беззаконие это не поселилось в нашей области, но оставалось в тех местах, в которых дерзнули на оное.

Ср. Ап. 19; 6 Всел. 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 68 и 78; Тимофея Александрийского 11.

Того же Послание к Григорию Пресвитеру.

88. Прочел я твое писание со всяким долготерпением и удивился, как ты, когда мог бы кратко и легко оправдаться предо мною делом, решился пребывать в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелить неисцелимое. Не мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут женщины и мужчины вместе. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском Соборе, явно запрещающее иметь сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Таким образом, если кто, представляя себя девственником по имени, делом то же творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, что домогается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем более, подобало тебе исполнить мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякой телесной страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так, как бы за случившееся беззаконное дело, определил я то, что определил, но потому, что научился от Апостола не полагать претыкания брату или соблазна (Рим. 14:13). Знаем же, что некоторых действия чистые для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следуя установлению святых отцов, мы повелели тебе отлучиться от оной жены. Почему же обвиняешь хорепископа и упоминаешь о давней вражде? Почему и на меня жалуешься, как имеющего отверстый слух для принятия клевет, а не на самого себя, не соглашающегося оставить обращения с женщиною? Итак, удали ее из дома своего и определи в монастырь, да будет она с девами, а ты имей служителей мужского пола, да не хулится вами имя Божие. Доколе же это творишь, тысячи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе никакой пользы, но умрешь запрещенным в священнослужении и дашь Господу ответ за свое запрещение. Если же, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия, то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всей Церкви.

Ср. 1 Всел. 3; 6 Всел. 5; 7 Всел. 18.

Того же к Хорепископам Каноническое Послание.

89. Весьма болезную, что правила отеческие оставлены и всякая строгость изгнана из церквей. И боюсь, чтобы дела церковные не пришли в совершенное замешательство, когда это равнодушие мало-помалу далее идти будет своим путем. По обычаю, издревле водворившемуся в церквах Божиих, служители Церкви приемлемы были, по испытании со всякою строгостью, и все поведение их прилежно исследываемо было: не злоречивы ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, наставляют ли юность свою, да возмогут совершать святыню, без коей никто не узрит Господа? (Евр. 12:14). И это испытывали пресвитеры и диаконы, с ними живущие, доносили о том хорепископам, а сии, приняв отзыв от свидетельствующих по истине и представив епископу, таким образом, причисляли служителя к священному чину. А ныне вы, во-первых, нас отвергши, и не восхотев даже извещать нас, всю власть заключили в самих себе. Потом, вознерадев о сем деле, пресвитерам и диаконам позволили, кого восхотят, без испытания жизни их, но по пристрастию, происходящему или от родства, или от иного некоего содружества, недостойных вводить в Церковь. От сего много служителей Церкви числится в каждом селе, но нет никого, достойного служения Алтарю, как вы сами свидетельствуете, не находя людей при избраниях. Поскольку дело это пришло, наконец, в состояние неисцелимое, особенно ныне, когда весьма многие из страха быть взятыми в воины определяются в служение Церкви, то я по необходимости обратился к возобновлению отеческих правил и пишу к вам, чтобы вы прислали мне список церковных служителей каждого села, с показанием, кем кто определен и каково житие его. Имейте же и вы у себя таковой же список, дабы можно было с находящимися у меня записями сличать ваши и дабы никому не было возможно вписывать самого себя, когда восхочет. Таким образом, если которые приняты пресвитерами после первого года индиктиона, да извергнутся в число мирян. Да произведется же вами вновь испытание их, и если суть достойны, да приимутся по вашему решению; очистите Церковь, удаляя от ее служения недостойных. И впредь достойных испытывайте и принимайте, но не числите в клире, прежде нежели представите мне. Иначе же знайте, что принятый в церковнослужение без моего разрешения будет мирянином.

О хорепископах см. толкование на 13 пр. Анкирского Собора. Ср. 7 Всел. 14; Неокес. 14; Антиох. 8 и 10.

Того же к Подчиненным ему Епископам.

90. Нелепость дела, о коем пишу, сделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнила печалью мою душу, впрочем, оно мне представилось невероятным. Итак, это писание об оном повинный да приимет как врачевство, неповинный - как предостере- жение, а равнодушный к добру и злу, что в вас обрести я не желал бы, как свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю? Сказуют некие, что некоторые из вас от рукополагаемых ими берут деньги и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо если кто делает зло под прикрытием добра, таковой достоин сугубого наказания: и за то, что творит недоброе, и за то, что употребляет доброе, да скажем так, споспешником себе к совершению греха. Если так есть это - да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно сказать то, что сказано Апостолами хотевшему дать серебро, чтобы купить преподаяние Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибелъ (Деян. 8:20). Ибо менее грешит хотящий, по неразумию, купить дар Божий, нежели продающий его, потому что это есть продажа; и если полученное даром продаешь, как бы проданный сатане, то отнимется у тебя дарование. Ибо ты незаконную торговлю вводишь в духовные дела и в Церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Христова. Не подобает сим так бывать. В чем же состоит ухищрение, говорю. Думают, что не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после; взять же, когда бы то ни было, есть взять. Итак, молю, оставьте сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершать священные Таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, что вначале как бы не верив, потом же, как бы поверив, угрожаю. Если кто после сего моего послания что-либо таковое соделает, да отступит от здешних Алтарей, и пусть ищет где бы мог он покупать и продавать дар Божий. Ибо мы и церкви Божии такового обычая не имеем (1 Кор. 11:16). Единое же присовокупив, закончу. Сие бывает из сребролюбия, сребролюбие же есть корень всех зол (1 Тим. 6:10), и нарицается идолослужением (Колос. 3:5). Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ни еще более того Иуде подражайте, за взяточничество, вторично предавая однажды Распятого за нас, ибо и села и руки вземлющих такие плоды нарекутся полем крови.

Правило составлено из послания Св. Василия епископам его области в первый год его служения. Ср. Ап. 29; 4 Всел. 2; 6 Всел. 2; 7 Всел. 19; Послание Патриарха Геннадия, Послание Патриарха Тарасия.

Свят. Василия к Блаженному Амфилохию (из Главы Книги о Святом Духе)

91. Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от Апостольского Предания, по преемству втайне, и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия. И этому не воспрекос-ловит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо если предприимем отвергать неписанные обычаи, как невеликую имеющие силу, то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или, более того, сократим проповедь в одно лишь имя без самой вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил этому Писанием? К востоку обращаться в молитве, какое Писание нас научило? Слова призы-вания при преложении хлеба Евхаристии и чаши Благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул Апостол или Евангелие, но и прежде и после оных произносим и другие, как имеющие великую силу в Таинстве, приняв их от неписаного учения. Благословляем также и воду Крещения и елей Помазания, еще же и самого крещаемого, по какому Писанию? Не по Преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому Помазыванию елеем, какое писаное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека и прочее, бывающее при Крещении: отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое Отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охранять святыню Таинства. Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что не посвященным в Таинство и воззрение непозволительно? И далее. Эта есть причина Предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет Писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих. Посему-то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, что чрез это ищем древнего отечества Рая, который насадил Бог в Едеме на востоке (Быт. 2:8). Также, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не только, как совоскресшие Христу и долженствующие искать горнего, стоянием во время молитв в день воскресения напоминаем себе о благодати, нам дарованной, но и потому это творим, что день сей является неким образом чаемого века. Почему, как начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И был, говорит, вечер, и было утро, день один (Быт. 1:5): как бы один и тот же день многократно круговращался. Итак, единый, который есть купно и восьмой, означает оный существенно единый и истинный осмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий невечерний, беспреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век. И так основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершать, дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся Пятидесятница есть напоминание воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет семь недель святой Пятидесятницы. Пятидесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и вставании мы действием показуем и то, что грехом ниспали на землю, и то, что, человеколюбием Создавшего нас вновь воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовать о неписанных таинствах церковных. Оставляю прочее. Самое исповедание веры, дабы веровать во Отца и Сына, и Святого Духа, из каких Писаний имеем мы? Если по благочестивому умозаключению, имея долг так веровать, как крестимся, из Предания о Крещении производим исповедание веры, подобное тайнодейственному изречению в Крещении, то да позволят нам, по такому же заключению, и славословие воссылать, подобное исповеданию веры. Но если образ славословия отвергают, как неписанный, то да представят нам писанные доказательства как исповедания веры, так и прочего, нами исчисленного. Итак, поскольку столь много есть неписанного, и оно имеет столькую силу в таинстве благочестия, то одного ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от Отцов, которое мы обрели оставшимся от невымышленного обыкновения в неповрежденных церквах и которое имеет немалую важность и немалую приносит пользу силе таинства?

Правило это заимствовано из Книги Св. Василия о Святом Духе. Ср. 7 Всел. 7; Василия Вел. 87 и 92.

Того же из того же Сочинения.

92. На возражение, что о славословии “со Духом” (слава Отцу и Сыну со Святым Духом) нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: если ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и это, но если весьма многое таинственное водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами приимем и это. Полагаю же, что Апостольское есть и это, да держимся неписанных Преданий. Ибо хвалю вы, говорит Апостол, что вся мое помните, и как передал вам, предания соблюдаете (1 Кор. 11:2). И в другом месте: сохраняйте предания, которые приняли или словом, или посланием (2 Сол. 2:15); одно от сих наипаче есть и это, о коем рассуждаем, которое первоначальные установители передали преемникам и, при продолжающемся с течением времени употреблении оного, долговременным обычаем в церквах укоренили. Итак, если мы, как бы на суде, при недостатке письменных доказательств, представили в пользу нашего дела множество свидетелей, то не получим ли от вас оправдывающего приговора? Я так думаю. Ибо при двух или трех свидетелях утвердится всякое слово (Второз. 19:15). Если укажем вам и на долговременность, ясно свидетельствующую в нашу пользу, то не явимся ли пред вами право глаголющими, что спор не может успешным быть против нас? Ибо древние догматы, некоторым образом, внушают благоговение, представляя в своей древности, как бы в некоей седине, досточтимый вид.

Каноническое Послание Свят. Григория Нисского к Литоию Мелитинскому

Св. Григорий Нисский был младшим братом Св. Василия Великого. Он, как и великий брат его, получил прекрасное образование, был красноречив и отличался большой ревностью о Православии. Перу его принадлежит много творений. В 372 г. он был поставлен епископом в г. Ниссы в Каппадокии. Он участвовал на 2 Вселенском Соборе и ему приписывают составление дополнения к Никейскому Символу относительно Св. Духа. Он скончался после 394 г. В Книгу Правил вошло его послание к Литою, епископу Мелитинскому в Армении, разделенное на 8 правил.

1. И это есть одна из принадлежностей святого праздника, чтобы мы уразумели законный и правильный образ действования относительно согрешивших, да уврачуется всякая болезнь душевная, происходящая от какого-либо греха. Сей повсеместный праздник сотворения, по учрежденному обращению годового круга, ежегодно совершаемый во всем мире, торжествуется по причине воскрешения падшего. Но падение есть грех, а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак, благоприлично будет в сей день не только приводить к Богу обновляемых возрождением, чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни вновь возвращающихся руководить к спасающему упованию, от которого они чрез грех отчуждены. Немалое же дело есть словеса о сем устроить по закону праведного и испытанного суда, по заповеди Пророка, повелевающей словеса устраивати на суде, да по изречению Писания: не подвижется во век, и в память вечную будет праведник (Пс. 111: 5,6). Ибо как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть одна: возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо, по различию недугов, к каждой болезни прилагается соответствующий способ лечения, так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое, соответственно недугу, производит врачевание. Но дабы рассмотреть предлежащий предмет с некоторою правильностью, расположим слово так. В душе нашей усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно, и падения поползновенных на зло. Поэтому хотящий приложить приличное врачевство к недугующей части души должен, во-первых, рассмотреть, в которой части произошла болезнь, потом к страждущей, по приличию, прилагать врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательного способа, подаваемо врачевство одной части, когда болезнь находится в другой, подобно как действительно видим многих врачей, которые, не узнав начально болезнующей части тела, врачевствами своими усиливают болезнь. Часто случается болезнь от избытка жара, но поскольку расстроенным от излишнего хлада полезно теплое и согревающее, то это же самое, естественно принесшее таковым пользу, неосмотрительно употребляющие для палимых чрезмерным жаром соделывают болезнь неизлечимою. Таким образом, как для врачей самонужнейшим признано познание свойства телесных начал, дабы из частей страждущих или не страждущих, получала исправление та, которая не в естественном состоянии находится, так и мы, обращаясь к оному разделению усматриваемых в душе сил, началом и основанием соответственного врачевания страстей положим общее созерцание. Итак, по троякому, как мы сказали, разделению свойственных душе движений на силы ума, вожделения и раздражения, благие в душе действия силы ума есть следующие: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания и что - отвержения и отвращения. По противоположению, без сомнения, усмотрится также и злое направление сей способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму, - нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, так что будут почитать свет тьмою, а тьму светом, как говорит Писание (Исаии 5:20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к существенно вожделенному и истинно прекрасному, и всей силы и расположения любви, какая только в нас есть, занятие уверенностью, что нет ничего иного по естеству своему вожделенного, кроме добродетели, и естества, добродетель источающего. Уклонение же и греховное движение сей способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все, сим подобные, пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец, доброе действие силы раздражения есть ненавидение зла, брань против страстей и укрепление души в мужестве, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущегося страшным для многих, но подвизался против греха до крови, презирал угрозу смертью, тяжкие муки и разлучение от того, что есть приятнейшего, - и, словом, был выше всего, что многих держит в плену страстей, по привычке и предубеждению. Превратные же движения сей силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, соумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающие памятозлобие и многих доводящие до убийства и кровопролития. Ибо необученный помысл, не обретая, как с пользою употребить оружие, обращает против самого себя острие железа, и оружие, данное нам от Бога на защищение, делается злоупотребляющему оным погибельным.

Ср. 6 Всел. 102.

2. Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от Отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния. Например: если кто отрекся веры во Христа и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия, таковой, если произвольно устремился на это зло, но потом раскаялся, все время жизни своей должен иметь временем покаяния. Ибо таковой не удостаивается никогда, во время совершения таинственной молитвы, вместе с народом покланяться Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Тайн совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сей жизни да удостоится причастия Святых Тайн. Если же, сверх ожидаемого, случится ему остаться в живых, то вновь да живет в том же осуждении, не сподобляясь Святых Тайн до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимий на определенное время. Ибо святые Отцы таковое человеколюбие оказали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостоять мучениям. Поэтому за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимий определяется по примеру согрешивших любодеянием.

Ср. Ап. 62; 1 Всел. 10. 11, 12 и 14; 6 Всел. 102; Анкир. 1-9 и 21; Лаод. 2; Карф. 52; Григория Нисск. 2 и 11; Василия Вел. 3, 73, 74, 75, 81 и 84; Петра Алекс. 2 и 3; Григория Нисск. 3.

3. Те же, которые приходят к чародеям или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть покланяемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою их душою, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям.

Ср. 6 Всел. 61 и 65; Анк. 24; Лаод. 36; Василия Вел. 65, 72 и 83.

4. Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом; иной называется прелюбодеянием, а иной - блудом. Некоторым же тончайшим исследователям заблагорассудилось и грех блуда именовать прелюбодеянием, поскольку один есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак, все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога одна помощница, и над женою поставлена одна глава. Итак, если кто стяжал себе, по выражению божественного Павла, свой собственный сосуд (1 Сол. 4:4), тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но если кто обратится не к собственному, таковой, без сомнения, чужой восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца, оное присваивающего. Посему, строже исследовавшим сей предмет, блуд представлялся недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание говорит: не мног буди к чуждей (Притч. 5:20). Но поскольку к немощнейшим Отцы являли некое снисхождение, то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием - навет и обида чужому союзу. К этому относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяние против естества. Поскольку причиняется обида чужому роду, и притом, вопреки естеству. При таковом разделении видов, и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек, чрез покаяние, чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поскольку же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида, того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием или иными студодеяниями, как то: смешением со скотом или неистовством к мужскому полу. Ибо в сих случаях, как речено мною, грех становится сугубым: один состоит в непозволенном сластолюбии, а другой - в обиде другому. Да будет же некое различие образа покаяния во грехах сладострастия. Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быть обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною, а уловленный во зле или по некоему подозрению или обвинению невольно обличенный подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостью быв очищен, таким образом принят был к общению Святых Тайн. Правило о сем таково: осквернившиеся блудодеянием на три года да будут совсем удалены от церковной молитвы, три года да участвуют в одном лишь слушании Писаний, в иные три года да молятся с припадающими в покаянии, - и потом да причащаются Святых Тайн. Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократить время слушания и скорее приводить оных к обращению; подобно сократить время и сего, и скорее допустить до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергать бисер пред свиньями, так безместно было бы и лишать драгоценного бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже сделался человеком. Беззаконие же, содеваемое прелюбодеянием или другими видами нечистоты, как выше речено, по всему тем же судом да будет врачуемо, как и грех блудный, но с усугублением времени. При сем также да будет наблюдаемо расположение врачуемого, подобно как и одержимого нечистотою блуда, дабы или ранее, или позднее подавалось им причастие блага.

Следует заметить, что вопреки обычаю, который отмечал Св. Василий Великий, и с которым он, как бы нехотя, соглашался, как с существующим фактом, Св. Григорий в прелюбодеянии признает одинаковую ответственность как согрешившего мужа, так и согрешившей жены. Далее он удвояет епитимью за прелюбодеяние, потому что тут наносится “навет и обида чужому союзу.” Ср. Ап. 48 и 81; 6 Всел. 87, 93; Анкир. 20; Неокес. 8; Василия Вел. 3, 7, 9, 21, 31, 39, 58, 59, 62, 63 и 77.

5. Посем остается подвергнуть исследованию душевную силу раздражения, когда она, уклонившись от благого употребления негодования, впадает в грех. Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но Отцам нашим угодно было об иных из них не входить во многую подробность, и не признали они требующим многого попечения врачевание всех согрешений, от раздражения происходящих. Писание возбраняет не только легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Колос. 3:8; Еф. 4:31), и все подобное, от раздражения происходящее, но они только против злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же это злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство, во-первых, есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на это самое злодеяние чтобы совершить оное; во-вторых, и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо единожды яростью объятый и стремлению гнева предавшийся во время страсти не приемлет в ум ничего, могущего пресечь зло. Итак, убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякого протяжения времени для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия, с назначением по девяти лет на каждый, степень покаяния. Кающийся да проведет 9-тилетнее время в совершенном отлучении, с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь только слушания учителей и Писаний; в третьем же девятилетии да молится с припадающими в покаянии, - потом да приступает к общению Святых Тайн. Явно же есть, что и за таковым то же наблюдение иметь будет домостроительствующий в Церкви, и по усмотрению обращения сократится для него продолжение епитимий, так что вместо девяти на каждый степень покаяния положатся или восемь, или семь, или шесть, или только пять лет, если великостью покаяния упреждает он время и ревностью в исправлении себя превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя от скверн. Невольное же убийство признано достойным снисхождения, но не похвальным. Сие сказал я, дабы явным сотворить, яко аще кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, такового, как уже соделавшегося нечистым чрез нечистое дело, правило признало недостойным священнической благодати. Какое же время назначено для очищения просто блуда, такое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом, с рассмотрением и здесь расположения кающегося. Таким образом, если будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в Церковь и к причастию Святых Тайн. Если же кто, не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни, то человеколюбие Отцов повелевает, да причастится Святых Тайн, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но если причастившись Святых Тайн, вновь возвратится к жизни, то да ожидает исполнения назначенного времени, находясь на той ступени, на которой был прежде данного ему, по нужде, приобщения.

Ср. Ап. 66; 6 Всел. 91; Анкир. 22 и 23; Василия Вел. 8, 11, 56 и 57.

6. Другой же вид идолослужения, ибо так святой Апостол нарицает любостяжание (Колос. 3:5), не знаю, как опустили Отцы наши без указания врачевания. Это зло является, как думаю болезнью души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, словно бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной; вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного; и сварливое, и раздражительное расположение души многие для себя случаи принимает по этой причине. И вообще можно сказать, что таковая болезнь соответствует Апостольскому описанию любостяжания. Ибо Божественный Апостол признал оную не только идолослужением, но и корнем всех зол (1 Тим. 6:10). Но, однако, сей вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания, отчего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем, поскольку Отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевать это, сколько можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некоторые болезни от избытка влаг, очищать рассуждением. Только воровство, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемственное от Отцов предание. И по Божественному Писанию к числу возбраненных дел принадлежат лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужого, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. Итак, поскольку наше мнение не настолько достойно веры, чтобы имело власть, свойственную правилам, то к реченному уже присоединим суждение, по правилам о вещах, бесспорно возбраненных. Воровство разделяется на разбойничество и подкопание, цель того и другого одна - отнятие чужого, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник для достижения своего намерения употребляет и человекоубийство, и к этому приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе, и способностью мест, почему таковой подлежит суду человекоубийц, если чрез покаяние к Церкви Божией возвратится. А присвоивший себе чужое чрез тайное похищение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением, противоположным своей страсти, то есть раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего, кроме тела, повелевает Апостол телесным трудом страсть оную врачевать. Повеление это читается так: крадущий да не крадет, но лучше да трудится, делая благое, чтобы имел средства давать требующему (Еф. 4:28).

Еп. Никодим дает объяснение терминам “лихву и рост, и присвоение к своему стяжанию чужого через некоторое прибавление.” Лихва бывает, по его объяснению, тогда, когда кто-либо дает известному лицу что-либо в займы и требует, чтобы возвращено было ему в гораздо большем количестве; рост - когда на позаимствованные деньги кредитор требует большие проценты. К третьей группе присвоения чужих вещей относится, когда кто-либо сам не употребляет ни силы, ни средств к получению чужой вещи, однако, делает это посредством другого лица, или же посредством злоупотребления своим служебным положением и властью. Ср. Ап. 25 и 72; Карф. 5; Григория Нисск. 2, 3, 4 и 5; Василия Вел. 61.

7. И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо если кто, щадя честь мертвых и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое-либо построение, то это, хотя и не похвально, впрочем, по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено на нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывать прах тела, разрешившегося в землю, и потревожить кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, это подлежит такому же суду, как и простой блуд, с соблюдением различия, показанного в предыдущем слове, то есть: да усматривает предстоятель целение врачуемого из самого жития его так, что может сократить продолжение епитимий, определенное правилами.

Ср. Василия Вел. 66.

8. Святотатство в Ветхозаветном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве, и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7). В церковном же обыкновении, не ведаю как, последовало некоторое снисхождение и послабление, и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Во всяком же роде преступления, прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием. Это тебе, человече Божий, со многим тщанием собрав из того, что имеем в руках, со тщанием посылаем, поскольку должно послушным быть повелениям братии. Ты же не переставай приносить Богу обычные о нас молитвы, ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе родившего тебя питать в старости твоими молитвами, по заповеди, повелевающей чтить родителей, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли (Исх. 20:12). Верно же то, что приимешь писание это, как знамение священное, и не презришь дара, хотя бы он был и ниже твоего высокого духа.

Ср. Ап. 72 и 73; Двукр. 10.

Святого Григория Богослова о книгах Ветхого и Нового Завета.

Св. Григорий Богослов, называемый также Низианзин, был сыном епископа. Обучаясь в Афинах, он подружил со Св. Василием Великим, с которым и жил в одной комнате. Предаваясь аскетическим подвигам, Св. Григорий хотел избежать священства и, тем более, епископства, но должен был уступить настояниям Св. Василия. Особую известность он приобрел по избрании на Константинопольскую кафедру, где в то время господствовала ересь. У православных не было ни одного храма в столице, и Св. Григорий должен был начать с богослужений в частном доме. Однако, его добродетель и красноречие завоевали ему сердца паствы. Несмотря на противодействие еретиков, применявших и меры насилия, Св. Григорий побеждал их особенно своими вдохновенными проповедями и творениями. На 2 Вселенском Соборе Св. Григорий председательствовал по смерти Мелетия Антиохийского. Но поскольку некоторые епископы стали оспаривать кафедру у Св. Григория, он упросил Собор освободить его от кафедры и остающиеся 8 лет своей жизни прожил на покое в Назианзе. Скончался Св. Григорий в 389 г. В Книгу Правил вошло только одно его правило, извлеченное из его сочинений и написанное в стихотворной форме.

Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо надписанные, то приими, возлюбленный, это мое верное исчисление. Исторических книг древнейшей еврейской премудрости всех двенадцать. Первая - Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие; потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги - деяния Царств, Паралипоменон, и последнею имеешь Ездру. Стихотворных книг пять: первая - Иова, потом Давида, далее три Соломоновы: Екклесиаст, Песнь Песней и Притчи. Также пять книг духа Пророческого. Во едину книгу совокупляются эти двенадцать: Осия, Амос и третий - Михей, потом Иоиль, потом Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония. Аггей, далее Захария и Малахия. Се едина книга, вторая же Исаии, потом Иеремия, призванный от младенчества, потом Иезекииль и Даниилова благодать. Предложил я двадцать две книги Ветхого Завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, а Марк - для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же - Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых Апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, - так имеешь все. Если же какие есть сверх этих, - не принадлежат к признанным.

Св. Григорий не упоминает Апокалипсиса, который в его время еще не был распространен во всех Церквах. Он значится в 33 Карф. и у Афанасия Вел. Ср. Ап. 85; Лаод. 60; Карф. 33; Афанасия Вел. 3; Амфилохия.

Святит. Амфилохия к Селевку (о том, какие Книги приемлются)

Св. Амфилохий Иконийский был родом из Неокесарии Каппадокийской. Он современник и друг Св. Василия Вел. и Григория Богослова. В 372 г. он был избран на Иконийскую кафедру, где много потрудился на пользу Православия, усердно борясь с еретиками. Он был участником 2 Всел. Собора. Скончался Св. Амфлохий в 394 г.

Особенно подобает знать и то, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные - средние и, так сказать близкие к словам истины, а другие - подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, которые, хотя имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Поэтому наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого Завета. Пятикнижие содержит: Бытие, потом Исход и среднюю книгу Левит, за нею Числа, после Второзаконие. К сим присовокупи Иисуса и Судей, потом Руфь, четыре книги Царств и две Паралипоменон. За ними следует Ездры, книга первая и вторая. Далее нареку тебе пять книг стихотворных: увенчанного подвигами различных страданий Иова и книгу Псалмов, слад-копесненное для душ врачевание, три книги премудрого Соломона: Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней. К сим присовокупи двенадцать Пророков: первого Осию, потом второго - Амоса; Михея, Иоиля, Авдия и Иону, образ тридневной смерти; за ними Наума, Аввакума, потом девятого Софонию, Аггея и Захарию, и славного вестника Малахию. После них познавай четырех Пророков: великого Исаию, дерзновенно глаголавшего, Иеремию состраждущего, таинственного Иезекииля и последнего Даниила, делом и словом премудрого. К этим прилагают некоторые Есфирь. Время мне назвать книги Нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки - соборных Деяний Апостольских. К сим потом присовокупи сосуд избрания, проповедника и Апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям; за тем - к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Это послание неподлинным некоторые называют неправильно, ибо в нем благодать истинная. Что напоследок скажу о Соборных посланиях? Иные говорят, что семь их принимать должно, а иные - три только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же принимают три Иоанновых, и, кроме них, - два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний.

Ср. Ап. 85; Лаод. 60; Карф. 33; Афанасия Вел. 3; Григория Богослова.

Канонические Ответы Святейшего Тимофея Александрийского.

Тимофей Александрийский был учеником Св. Афанасия Великого и братом Петра Александрийского, после которого был избран на Александрийскую кафедру. О жизни его известно очень мало. Он был участником 2 Вселенского Собора, был проповедником единосущия Св. Троицы и защитником православного учения о Св. Духе. Вследствие его учености разные епископы обращались к нему за разъяснением недоуменных вопросов. 18 ответов его 2 правилом 6 Вселенского Собора приобрели каноническую силу.

Вопрос 1. Если оглашенный отрок, лет семи, или совершеннолетний человек улучит время быть при совершении Литургии, и по неведению приобщится, то как должно поступить с таковым?

Ответ. Должно просветить его крещением, ибо призван от Бога.

Само собой разумеется, что указание Тимофея Александрийского не исключает необходимости обучения оглашенного началам веры по 7 пр. 6 Всел. Собора, тем более, что по 2 пр. 1 Всел. Собора “и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание.” Однако, приобщение по неведению должно ускорить крещение принявшего его лица. Ср. Лаод. 46.

Вопрос 2. Если оглашенный будет беснуемый и захочет сам или родственники его, да приимет Святое Крещение, то должен ли принять или нет, и, особенно, если будет близ смерти?

Ответ. Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистого, то не может принять Святое Крещение, но, при исходе от сей жизни, крещается.

Ср. Ап. 79; 6 Всел. 60; Лаод. 47; Карф. 58.

Вопрос 3. Если кто верный одержим бесом, должен ли приобщаться Святых Тайн или нет?

Ответ. Если не нарушает тайны, не хулит иным каким-либо образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него только по временам.

Вопрос 4. Если кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здравого ума и не может сам произнести исповедание веры, родные же его просить будут, да приимет Святое Крещение, доколе жив, - должен ли принять, или нет?

Ответ. Должен принять Крещение, если не искушается от духа нечистого.

Ср. Ап. 79; 6 Всел. 60; Лаод. 47; Карф. 58.

Вопрос 5. Если жена пребудет ночью со своим мужем, или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение, то могут ли они причаститься, или нет?

Ответ. Не должны. Поскольку Апостол глаголет: не лишайте себя друг друга, только по согласию до времени, да пребываете в молитве, и опять вместе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5).

Ср. Дионисия Алекс. 3; Тимофея Алекс. 13.

Вопрос 6. Если жена оглашенная вписала имя свое ко Крещению, а ко дню Крещения приключится ей обычное женам, то должно ли таковую крестить в тот день, или отложить, и на сколько времени отложить?

Ответ. Должно отложить, доколе очистится.

Ср. Дионисия Алекс. 2; Тимофея Алекс. 7.

Вопрос 7. Если жена усмотрит приключившееся ей обычное женам, должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам, или нет?

Ответ. Не должна, доколе не очистится.

Ср. Дионисия Алекс. 2.

Вопрос 8. Если жена родит пред Святою Пасхою, то есть на Великой Седмице, должна ли поститься и не пить вина, или разрешается она от поста и от запрещения пить вино ради того, что родила?

Ответ. Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи, то должна она принимать пищу и питие, как хочет и понести может.

Ср. Ап. 69; Тимофея Алекс. 10.

Вопрос 9. Должен ли священнослужитель молиться в присутствии ариан или других еретиков? или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие?

Ответ. В Божественной Литургии диакон пред временем целования возглашает; не приемлемые ко общению, изыдите. Поэтому таковые не должны присутствовать, если не обещают покаяться и оставить ересь.

Ср. Ап. 45; Лаод. 6 и 33.

Вопрос 10. Если кто болен и от сильной болезни совершенно истощен, и приближается Святая Пасха, непременно ли должен таковой поститься, или по причине сильного изнеможения его, священнослужитель разрешит ему употреблять, что может, или елей и вино?

Ответ. Должно разрешать больному принимать пищу и питие, смотря по тому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей - есть дело правое.

Ср. Ап. 69; Тимофея Алекс. 8.

Вопрос 11. Если кто звать будет священнослужителя на сочетание брака, и сей услышит, что брак сей есть незаконный, или кровосмешение, например, что имеющая сочетаться есть сестра умершей жены? то должен ли священнослужитель послушать таковых, или творить за них приношение?

Ответ. Решительно скажите: если священнослужитель услышит о незаконности брака, и если брак подлинно есть незаконный, то не должен священнослужитель приобщаться чужим грехам.

Вопрос 12. Если мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения, или нет?

Ответ. Если подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; если же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был общения Божественных Тайн, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться.

Ср. Афанасия Вел. 1; Дионисия Алекс. 4.

Вопрос 13. Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное?

Ответ. Прежде сказал я, и теперь говорю, Апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, только по согласию, до времени, да пребываете в молитве; и паки вкупе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5). Впрочем, необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу.

Ср. Дионисия Алекс. 3; Тимофея Алекс. 5.

Вопрос 14. Если кто, будучи вне себя, наложит на себя руки, или повержет себя с высоты, за такового должно ли быть приношение, или нет?

Ответ. О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли, будучи вне ума, соделал это. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, что был вне себя. Может же быть, что соделал это от обиды человеческой, или по иному какому случаю от малодушия, - и о таковом не подобает быть приношения, ибо есть самоубийца. Поэтому священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению.

Самоубийство святыми отцами приравнивается к убийству. Поэтому на покусившихся на самоубийство, но оставшихся в живых налагается епитимья, как на убийцу. По существующим же ныне правилам, отпевание лица, совершившего самоубийство в припадке сумасшествия, все-таки, не может быть совершено священником без особого разрешения епископа, которому надо при этом предоставить и доказательства того, что есть основание признать данное самоубийство, как совершенное в безумии (медицинское свидетельство, показания заслуживающих доверия лиц).

Вопрос 15. Если у кого жена одержима злым духом до того, что и оковы носит, муж же ее глаголет, что не может воздержаться, и хочет взять в жены иную, должен ли таковой пояти иную, или нет?

Ответ. В сем деле заключается прелюбодеяние; и не имею и не обретаю, что на это отвечать.

Вопреки этому правилу, Византийский закон Императора Льва Мудрого допускал расторжение брака при неизлечимом сумасшествии одного из супругов. Допускает это и определение Всероссийского Собора 1918 г. о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью.

Вопрос 16. Если кто, постясь для приобщения Святых Тайн, измывая уста или находясь в бане, нехотя поглотил воду, должен ли таковой причаститься?

Ответ. Должен. Ибо иначе сатана, обретя случай удалить его от причащения, чаще будет делать то же.

Вопрос 17. Часто слушая Слово Божие, и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся?

Ответ. Хотя и не творим, но не можно нам не укорять себя, что слушая не повинуемся. Укорять же себя есть часть спасения.

Вопрос 18. С которого возраста человека грехи его судятся от Бога?

Ответ. По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные - с последующих лет.

По существующему ныне обычаю наличие сознательных грехов и, следовательно, обязательство исповеди перед Причастием установлено с семилетнего возраста.

Правила Архиеп. Феофила Александрийского.

Феофил, Архиепископ Александрийский, с успехом правил своею Церковью с 380 г. по 412 г. Он очень много сделал для распространения христианства в Александрии, нанося язычеству особенно сильный удар разрушением идола и храма Сераписа. Его помять омрачена его ожесточенной борьбой с Иоанном Златоустом, в область которого он вторгался для суда над ним. Тут в большой мере сказывалась ревность к растущему влиянию Константинопольской кафедры.

1. И обычай, и долг требуют от нас чтить всякий воскресный день и праздновать оный, потому что в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам Воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в Священном Писании, как составляющий для нас начало жизни, и восьмым как пришедший по субботе иудейской. Но когда случилось в сей день быть посту пред Святым Богоявлением, то благоучредим оный, рассудительно применяясь к обоим случаям. Употребив несколько фиников, мы не поступим по обычаю ересей, не почитающих дня Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, и, вместе с тем, воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое в сей день, по изволению Божию, совершается. Итак, в сей день да собираемся в час девятый.

Ср. Ап. 64; 6 Всел. 55; Гангр. 18.

Его же Наставление Аммону.

2. С бывшими в общении ариан, и доныне удерживающими за собою церкви, да будет поступаемо по обычаю, то есть, таким образом, чтобы поставляемы были другие, свидетельствуемые в Православии, а они оставались в общении, и чтобы распоряжения о них были согласуемы с тем, как и в других городах поступили сущие в Фиваиде православные епископы. Поставленные от епископа Аполлона и бывшие в общении с арианами, имеющими церкви, да подвергнутся епитимии, если учинили это по своему произволению; если же из послушания своему епископу, тогда пребывают в общении, как не разумевшие, что неразумно поступили. Впрочем, если весь народ отвергает их с прочими, то да рукоположатся другие. Если же приемлет их вместе с теми, с коими они вступили в общение, то и к ним да будет применен обычай, которому следовали все сущие в Фиваиде православные епископы.

Это и последующие правила (2-11) были ответом Еп. Апполону Ликонскому в связи с возвращением его области к Православию по окончании арианского засилия. Во многих церквах оставались священники, которые хотя бы временно переходили к арианам. Феофил признает желательным удаление их от приходов, как показавших неустойчивость, с сохранением только священнической чести, но без иерархических прав. Он предлагает снисхождение к священникам, которые уклонились в арианство не по злой воле, а по совету своих епископов.

3. О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, исследованию быть подобает. Если он некоей отлучившейся от живого мужа учинил насилие, то да не будет попущено ему быть пресвитером, тогда как не должен он, и как мирянин, входить в Церковь, которая обыкновенно таковых отлучает. Впрочем, это да не поставляется в предосуждение епископу Аполлону, если поставил его по неведению, ибо святой Собор повелел извергать недостойных, преступление которых обличилось после рукоположения.

Вист был рукоположен во пресвитера Апполоном, но потом обнаружилось, что он совершил насилие над женщиной, жившей отдельно от мужа. Феофил разъясняет, что должно быть расследование и, если вина Виста подтвердится, он должен быть лишен сана, но рукоположивший его епископ не подлежит ответственности, если совершил его поставление по неведению. Ср. Ап. 25 и 61; 1 Всел. 2, 9 и 10; Василия Вел. 89; Феофила Александрийского 5 и 6.

4. О Суре, поскольку епископ Аполлон утверждает, что отослал его и отчуждил от Церкви, то да будет так, как определил епископ, но да будет ему предоставлено принести свое оправдание, если хочет, и если не доволен определением епископа.

Подтверждая решение епископа о низложении пресвитера Сура, Феофил разъясняет, что тот имеет право апелляции к Собору.

5. О Пануфе, поставленном в диакона в Ликоне, подобает быть исследованию, и если дознано будет, что он, будучи оглашенным, взял свою племянницу в общение брака, то по Крещении, быв введен в клир, да пребудет в клире, если только она скончалась, и он после Крещения не сообщался с нею. Если же он, будучи верным, взял свою племянницу в общение брака, то да будет чужд клира. Но нет предосуждения епископу Аполлону, если поставил его, по неведению.

Все грехи, совершенные до Крещения, прощаются. Поэтому, если диакон Панф состоял в незаконном браке с племянницей до Крещения, Феофил не видит в этом препятствия к сохранению за ним его сана. 1 Всел. 2 и 9; Анкир. 12.

6. О Иакове надлежит быть исследованию. Если он, будучи чтецом, явился виновным в преступлении любодеяния и от пресвитеров извержен, а потом принял рукоположение, то да извержется от своей степени, впрочем, по тщательном исследовании, а не по одному подозрению, происшедшему от наушничества и злословия. Если же не обрящется повинным, да пребудет в клире. Ибо не должно внимать суетным нареканиям.

Дело это подобно, указанному в 3 правиле, а потому к нему относятся те же параллельные правила.

7. О имеющих рукоположиться такой да будет устав. Весь собор священнослужителей да согласится и да изберет, и тогда епископ да испытает избранного, и с согласием священства да совершит рукоположение среди церкви в присутствии народа и при возглашении епископа, если может и народ свидетельствовать о нем. Тайно же, да не бывает рукоположения. Ибо когда Церковь пребывает в мире, тогда рукоположениям прилично совершаться в церкви в присутствии святых. В местах же, где есть единомысленные с бывшими в общении еретиков, рукоположения да совершаются не иначе, как по испытании от истинно православных священнослужителей, также в присутствии епископа, и при провозглашении его к присутствующему народу, только так, чтобы не последовало некоего уклонения от правого пути.

Правило направлено к тому, чтобы тщательно исследовалась правомочность кандидата для священства. Важно отметить, что по правилу это производится клиром, а народ только присутствует и после избрания свидетельствует, что ставленник достоин рукоположения. Ныне это совершается через пение хором от лица народа “аксиос.” Заслуживает внимания упоминание, что таков порядок, “когда Церковь пребывает в мире.” В условиях гонения это невыполнимо, и потому могут быть каноническими и действительными тайные хиротонии, которыми пользовались Митрополит Петроградский Иосиф и др., устрояя т. н. Катакомбную Церковь. Ср. 1 Всел. 9; Василия Вел. 89.

8. Приношения для Бескровной Жертвы, по употреблении нужного для Таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру; и да не ест и да не пьет от оных оглашенный, но только принадлежащие к клиру и сущие с ними верные братья.

См. толкование на 3 и 4 Апост. правила.

9. Поскольку Иеракс глаголет, что некто не должен быть в клире, как обвиняемый в любодеянии, но епископ Аполлон утверждал тогда, что ни одного обвинителя не явилось против него, то да произведется исследование и о сем. И если явится некий достоверный обвинитель, и преступление доказано будет представлением достоверных свидетелей, то да извержется из Церкви; если же достоин клира и имеет свидетельство о своем целомудрии, то да пребудет в клире.

Правило касается дела, подобно тому, которому посвящено 3 правило Феофила. Поэтому к нему те же параллельные правила.

10. С согласия всего священства да назначится другой эконом, на определение коего соглашается и епископ Аполлон, дабы церковное достояние употребляемо было, на что должно.

О должности эконома см. 26 пр. 4 Всел. и 11 пр. 7 Всел.

11. Вдовицы и убогие, и странствующие пришельцы да получают всякое успокоение, и никто да не присваивает церковного достояния.

Правило является продолжением предыдущего, указывая на что в частности должны употребляться церковные средства.

Его же к Афингию Епископу о так именуемых Чистых.

12. Известило меня твое благочестие, что некоторые из именующих себя чистыми желают присоединиться к Церкви. А поскольку великий Собор блаженных Отцов наших, бывший в Никее, определил рукополагать приходящих от ересей, то, по этому уставу, благоволи и ты рукополагать восхотевших присоединиться к Церкви, если только житие их добродетельно, и нет никакого тому препятствия.

Феофил указывает 8 пр. 1 Всел. Собора о принятии кафаров (новотиан).

Его же Агафону Епископу.

13. Максим утверждал, что вступил в незаконное супружество, по неведению законов Церкви, и поскольку его смущает отлучение его от собраний церковных, то уверял, что учинив беззаконие по неведению, по согласию, воздержится от беззаконного сожития, на что и жена его согласна. Итак, если усмотришь, что они делают это по согласию и не обманывают, то, поскольку десять уже лет прошло от их сочетания, если заблагорассудишь поставить их с оглашенными, устрой так. Если же примечаешь, что хотят обмануть, и потребна против них еще строгость, сотвори, что Бог тебе внушит, руководствуясь во всем осмотрительностью. Ибо находясь на месте, лучше можешь знать расположения их.

В правиле речь идет как будто о расторжении брака по обоюдному соглашению, чего Церковь не допускала ни в древности, ни теперь. Однако, в данном случае речь идет о незаконном супружестве, заключенном по неведению. Указание Феофила отвечает и современному русскому церковному законодательству, которое требует обследования дела и прекращения незаконного сожительства, если подтвердится такой характер его.

Его же Мине Епископу

14. Законное дело соделали пресвитеры в селении Гемине, если истину говорит принесшая писание Евстафия: она сказует, что Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду, они отлучили от собрания церковного. Но поскольку я удостоверился, что она, врачуя порок свой, желает принята быть в общение с Церковью, то потщись расположить ее, да сначала престанет от неправды, и привести ее в покаяние, и таким образом, если уразумеешь, что к Закону Божию обращается, желая быть в церковных собраниях, то разреши ей быть в оных вместе с народом верных.

Феофил был уведомлен, что некая Кирадия в Гемине промышляла нечистыми денежными делами, но решила раскаяться, будучи Геминскими пресвитерами отлучена от церковного общения. Феофил предлагает вернуть ее к общению, если она покается.

Правила Святого Кирилла Александрийского.

Каноническое Послание к Патриарху Домну Антиохийскому.

Св. Кирилл был племянником Архиеп. Александрийского Феофила, который его очень ценил за ум и ученость и выдвигал его. По смерти своего дяди Св. Кирилл в 412 г. был избран на кафедру Архиеп. Александрийского и правил Церковью до дня своей кончины в 444 г. Первоначально усвоив от Феофила нерасположение к Св. Иоанну Златоусту, Св. Кирилл был вразумлен явлением Божией Матери и с тех пор почитал его память. Он прославился своими богословскими трудами, особенно, в обличении Нестория. В 426 г., после неудачных попыток вразумить Нестория, Св. Кирилл созвал Собор в Александрии, на котором приняты были его 12 анафематизмов против несторианской ереси. По его инициативе, Император Феодосий созвал 3 Вселенский Собор в Ефессе, на котором Св. Кирилл председательствовал, а Несторий был низложен. Уже после кончины Св. Кирилла его творения оказали большое влияние на определение Халкидонского Вселенского Собора. 5 правил Св. Кирилла, включенных в канонические сборники, составились из его посланий.

1. Каждое дело наше, когда прямо последует правилам благочиния, не порождает для нас никакого смущения, но избавляет нас от порицания некоторых, паче же приобретает нам и одобрение благомыслящих. Ибо кто не согласится с мнением беспристрастным, когда оно произнесено кем-либо? Или не будет ли безукоризнен, паче же всякой похвалы исполнен, суд правый и законный? Это пишу ныне, когда твое благочестие в твоем писании, посланном ко мне и к преподобнейшему и благочестивейшему брату нашему и соепископу Проклу, именуешь Петра благоговейнейшим и Боголюбивейшим епископом, а он, между тем, плачет и почитает себя неправильно отрешенным от вверенной ему церкви. Прилично же было бы или иметь ему имя священства вместе с самою вещью, или, если он не был достоин предстоять жертвеннику Божию, не быть ему почтену и наименованием епископа. Может быть, слово мое покажется твоему Боголюбию жестоким и небратолюбным, но не таково оно по истине. Ибо мы думаем снисходительны быть к старцу, оставив ему одно лишь наименование. Но много лучше было бы помыслить и другое. Он глаголет, что может оправдать себя, но ему не дано времени на оправдание и не предложено рассмотреть дело по правилам. Если это было бы учинено, то самое делопроизводство или обличило бы в нем преступника, доказанного и признанного, и потому не могущего сказать, что обижен, или представило бы его решительно невинным, и возвратило бы ему начальство над Церковью, которая была ему поручена. Поскольку же ничего такового не сделано, то он и вопиет против сего, и глаголет, что потерпел несносную обиду и что неправедно извержен; присовокупляет же, что и все, что он имел собственного, отнято у него. Итак, твое преподобие, приемля в рассуждение, чего требуют Божественные правила, и что прилично Церкви и поставленным в ней для священного служения, сверх же сего уважив и наше писание, да отрет слезы старца. И если захочет он судиться с теми, кои возлагали на него преступления, то да судится по принятому обычаю пред твоим благочестием, в соприсутствии подчиненных тебе благочестивейших епископов, кроме тех, которых не приимет, как им подозреваемых. Мы не полагаем, чтобы кто-либо из благочестивейших епископов имел враждебные мысли против брата, но дабы сей предлог не послужил к ослаблению силы имеющего быть суда, якобы сей неправедно произведен был, то нимало не будет оскорбительно, если некоторые, по сомнению в их беспристрастии, не будут в судебном собрании.

Епископ Петр был лишен кафедры, по его словам, без правильного суда, путем вынуждения его просить об отставке. Св. Кирилл предлагает решить дело правильным путем. Надо заметить, что настоящее правило дает подсудимому право отвода судей по сомнению в их беспристрастии. Примером для этого принципа может служить Св. Иоанн Златоуст, который не соглашался явиться на суд, поскольку его вершил его неприятель Феофил Александрийский и некоторые другие. Ср. Ап. 74; 1 Всел. 5; 2 Всел. 6; 4 Всел. 9 и 17; Антиох. 12 и 14; Сард. 4 и 5; Карф. 28; Кирилла Алекс. 3.

2. Неправедно же отнятое у него имущество справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во-первых, поскольку не надлежало быть чему-либо таковому; во-вторых, поскольку благочестивейших епископов, сущих по всей земли, весьма огорчает и в крайнее неудовольствие приводит требование отчета в случающихся у них расходах, как из доходов церковных, так и из приношений от некоторых. Ибо каждый из нас за свое время даст отчет Судии всех. Утвари и недвижимые стяжания надлежит хранить церквам неотчуждаемыми; свободным же быть правящим Божественное священство в распоряжении случающимися в их время расходами.

До решения правильного суда Св. Кирилл считает епископа Петра еще не лишенным своей епархии и потому предлагает вернуть в его распоряжение епархиальные средства, причем подчеркивает, что таковые должны быть в полном и безусловном управлении епископа. Ср. Ап. 38 и 41; 4 Всел. 26;

7 Всел. 12; Антиох. 24 и 25; Карфагенский 42.

3. Рукописание же отречения дал он, как сказует, не но собственному произволению, но по нужде, по страху и по угрозам от некоторых. Но и кроме сего, с церковными постановлениями не сообразно, что некоторые священнодействователи представляют рукописание отречения. Ибо если достойны служить, да пребывают в сем, если же не достойны, да удаляются от служения не отречением, но паче осуждением по делам, против коих может кто-либо вознести великий вопль, как происходящих вне всякого порядка. Целуй с тобою братию; находящиеся же с нами целуют тебя о Господе.

Ср. 3 Всел. Собора Послание о Евстафии Митрополите (пр. 9); Двукратного 16.

Его же к Епископам Ливии и Пентаполя.

4. Подобает заботиться о всем, что полезно и необходимо к назиданию народа и что служит к славе святых Церквей. Ибо в Писании сказано: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15:31). Отцы монастырей, находящихся в Фивейской области, мужи благочестивые и проходящие житие дивное, пришедши в Александрию, быв вопрошаемы мною о состоянии тамошних монастырей, объявили, что многие соблазняются по следующей причине: некоторые, вступив недавно в брак и выйдя как бы из самого брачного чертога, уловляют некоторых из боголюбезнейших епископов, и, может быть, потому что никто не обнаруживает их состояния, рукополагаются в священнослужители, то есть в пресвитеры. Другие из самих монастырей быв изгнаны, как бесчинные, так же восхищают рукоположение, и соделавшись священнослужителями, входят в те самые монастыри, из коих изгнаны, и хотят приносить Бескровную Жертву и исполнять все, что прилично священнослужителям. А от сего происходит, что некоторые, знающие их, уклоняются и от церковных собраний, и не хотят причащаться, когда они служат. Итак, поскольку все, как речено мною, подобает нам делать для назидания народа, то да наблюдает за сим ваше благочестие; и если кто должен быть рукоположен в священнослужителя, испытывайте его житие, также: имеет ли он жену, или нет, как и когда поял ее, и не из числа ли он изверженных от другого благочестивейшего епископа, или из монастыря, - и тогда, если обрящется беспорочным, рукополагать его. Таким образом мы соблюдаем в чистоте свою совесть, и в безукоризненности - священное и досточтимое служение.

Ср. Ап. 80; 1 Всел. 2; 2 Всел. 2; Лаод. 12; Сард. 10; Двукр. 17.

5. Если же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти, то да крещаются и да не отходят от жизни сей без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Тайн. Ибо, кажется, и это согласно с уставами Церкви. Приветствуйте сущих с вами братий. Сущие же с нами приветствуют вас о Господе.

Ср. 1 Всел. 13; Карф. 54.

Окружное Послание Геннадия Константинопольского и с ним Святого Собора ко всем Митрополитам и к Папе Римскому.

Св. Геннадий был избран на Константинопольский Патриарший Престол в 458 г. в царствование Императора Льва Великого, после кончины Патриарха Анатолия, участника Халкидонского Собора. Он отличался святостью жизни и совершал чудотворения. Будучи сам нестяжательным, он возмущался распространившимся грехом симонии и для противодействия этому созвал в Константинополе Собор в 459 г., от имени которого и было издано послание, помещаемое во всех канонических сборниках. Св. Геннадий высоко поднял авторитет Константинопольской кафедры. Он почил в 471 г.

Боголюбезнейшему сослужителю Геннадий и собравшийся в царствующем граде новом Риме святой Собор.

Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос, вверив святым Своим ученикам проповедь Евангелия и послав их по всей вселенной учителями человекам, ясно заповедал, дабы дар, даром полученный ими от Него, и они преподавали людям туне, не приобретая за оный меди или сребра, или злата, или вообще иного какого-либо стяжания вещественного или земного. Ибо земное и тленное не заменяет даров небесных и духовных. Сию заповедь Он дал не только им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место. И как они хранили тогда, так и нам ныне подобает в точности хранить и соблюдать оную, не ухищряться в том, что не терпит ухищрения, и не дерзать на опасное предприятие. Даром, приняли, даром дадите. Не стяжите меди, ни сребра, ни злата при поясех ваших (Мф. 10: 8,9). Просты и ясны слова сей заповеди, не имея в себе ничего разнотолкуемого, ничего невразумительного и требующего изъяснения искусственного. От Меня, глаголет, приняли вы достоинство священства; и если за оное что-либо малое или многое воздали Мне, и оное вам от Меня продано, то и вы продавайте оное другим; если же туне прияли, то и вы туне дадите. Что яснее сей заповеди? и что полезнее для повинующихся? Горе, поистине, тем, кои возомнили приобрести дар Божий, или преподавать оный за деньги. Ибо таковые, по изречению святого Петра, в желчи горести и узах неправды находятся, связанные своим сребролюбием (Деян. 8:23). С сим законом Господним согласуется и правило о сем святых и божественных Отцов святого и великого Вселенского Собора, в Халкидоне собравшегося. Оно ясно изложено нам следующими словами: если какой-нибудь епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаваемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во эконома или екдика, или парамонария, или вообще в какую-либо церковную должность, ради гнусного прибытка своего, - таковой, быв обличен, в том что на это покусился, да будет подвержен лишению собственной степени, и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. Если же явится кто и посредствующим в столь гнусном и беззаконном мздоприятии, то и сей, если из клира, да будет низвержен со своей степени, если же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме (2 правило 4-го Собора). Прекрасны и весьма благочестивы заповедания сего правила святых Отцов, всякое нашествие сатанинское и всякое покушение диавольское, устремляющееся на духовный дар, отражающие и пресекающие. Ибо отнюдь не допускают, чтобы производство рукоположения за деньги было совершаемо или предприемлемо как совершающим оное, так и восприемлющим производство рукоположения. Но ни ранее времени рукоположения, ни чрез некоторое время по рукоположении, ни при самом рукоположении не позволяют давать мзду за рукоположение, поскольку совершенно воспрещают в сем деле быть угождению дарами. Однако поскольку в настоящее время, при сих столь явных запрещениях, некоторые в Галатии усмотрены, ради скверного прибытка и сребролюбия, пренебрегающими и преступающими сии спасительные и человеколюбивые заповеди, то за благо признали мы со святым Собором, пребывающим в сем царствующем новом Риме, возобновить оные, дабы, не допуская никакого ухищрения, никакого предлога и никакого мудрования, сей гнусный и нечестивый обычай, не известно каким образом вторгшийся в святейшие Церкви, совсем пресечь, дабы при истинно неподкупном и чистом провозглашении, бывающем от архиереев над рукополагаемыми, нисходила на них свыше благодать Святого Духа, ибо ныне при совершении производств за деньги и при действии руки нечистой - не знаю, нисходит ли на производимого, по провозглашению, и не отталкивается ли паче благодать Святого Духа. Поэтому ведай, муж по всему благочестивейший, что всякий, кто бы он ни был, изобличенный в чем-либо таковом, епископ или хорепископ, или благочинный, или пресвитер, или диакон, или кто-либо иной из находящихся в церковной должности, или мирянин, по общему определению и общему приговору архиереев осуждается, как о сем и вышеприведенное правило святых Отцов глаголет. Ибо благодать долженствует быть благодатью и сребро нигде не должно быть для нее посредником. Итак, да будет и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжать оную за деньги, так и обещающий за деньги преподать оную, клирик ли то будет или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда-либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащим ей служить Богу. Господне есть и это изречение непререкаемое: не можете Богу работать и мамоне (Мф. 6:24). На сих словах утверждаясь по силе и им повинуясь, с изрекшим оные Господом, мы постановили решение о виновных в таковых преступлениях. Да потщится же и твое благочестие, творя это со всяким радением, соделать это чрез списки известным и подчиненным тебе боголюбезнейшим епископам и периодевтам, и всем прочим, да единым духом и единою душою все мы вкупе христиане, укрепившись против общего врага, возможем с помощью Божиею иссечь насажденный им между нами корень сребролюбия со всеми злыми отраслями. Все сущее с тобою о Христе братство приветствуем. Возмогая о Господе, молись о нас, боголюбезнейший брате.

К этому слову послания, вместе с самим Геннадием, подписались также семьдесят три епископа.

Ср. Ап. 29; 4 Всел. 2; 6 Всел. 22 и 23; 7 Всел. 4, 5 и 19; Василия Вел. 90; Тарасия Посл.

Послание Патриарха Тарасия Константинопольского к Папе Адриану Римскому

Св. Тарасий, происходя из знатного рода, занимал высокую гражданскую должность. Будучи избран Патриархом Константинопольским в 784 г., он убедил Императрицу Ирину и Константина Порфиродного созвать седьмой Вселенский Собор в 787г. Святитель был выдающимся администратором и, вместе с тем, большим нищелюбивым благотворителем. Он почил в глубокой старости в 806 г. Помещаемое в канонических сборниках послание его было издано непосредственно после 7 Всел. Собора и присоединено к Соборным определениям.

Святейшему и блаженнейшему брату и сослужителю, господину Адриану, папе древнего Рима, Тарасий, милостью Божиею, епископ Константинополя, нового Рима, о Господе радоваться.

Многочастно и многообразно, от евангелистов, от Апостолов и Отцов, научаемся несребролюбивый нрав иметь при посвящении в священство и не взимать сребра или злата при поставлении всякого священного мужа, как покажем в приложенных при сем выписках из Божественных изречений Писания и учений Отцов. Ибо возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющих даром благодать Духа - даром преподавать оную заимствующим от них обязали принявшие эту свободу от слова Господня. Если же кто обличен будет, как купивший златом, - такового объявляют изверженным от священного чина. Поскольку, хотя он и получил священство по имени, однако слово не согласуется с делом. Никто же может Богу работать и мамоне, как из Евангелия научаемся (Мф. 6:24). И поскольку мы слышим Бога, вопиющего чрез Пророка; священницы, глаголите в сердце Иерусалиму (Исаии 40:2), и паки угрожающего и говорящего: страж, если увидит мечъ грядущь и не вострубит трубою, и людие не охранят себе, и нашед мечъ возмет от них душу, крове от руки стража взыщу (Иезек. 33:6), то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших Церквей, дабы со дерзновением, словами Божественного Апостола, могли мы сказать: мы чисты от крови (Деян. 20:26) преступающих повеленное правилами, и, особенно, рукоположивших или рукоположенных за взятку. Божественный Апостол Петр, коего и престол наследовала братская ваша святыня, отвергнул таковых, как Симона волхва. Поэтому мы не колеблемся возвещать истину, сохраняя и содержа преподанное нам в правилах святых Апостолов и славных Отцов наших, и, если что из сих нарушили некие, от таковых отвращаемся. Братское ваше священнолепное архиерейство, исправляя законно и по воле Божией священноначальственную должность, стяжало громкую славу. Ибо великий и первый Архиерей Христос Бог наш сказал чрез Пророка: живу Я, только прославляющих Меня прославлю (1 Цар. 2:30). Ведаешь, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония и его последователей духоборцев менее нестерпима. Ибо сии пустословят, якобы Святой Дух есть творение и раб Бога и Отца, а те, как мнится, делают Его своим рабом. Поскольку всякий господин все, что имеет, если восхочет, продает, раба ли, или иное что из стяжаний своих; так же и покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою сребра приобретает оное. Таким образом, творящие беззаконное это дело уничижают Духа Святаго, согрешая равно с теми, кои богохульно говорили, якобы Христос изгонял демонов о веельзевуле, или, справедливее сказать, уподобляются Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену сребра. Поскольку же Дух Святой единосущен Христу Богу нашему, то для всякого явно есть, что и сии подвергнутся той же участи, как это доказано. И если не продается (ибо явно, что отнюдь нет), то несомненно, что нет в них благодати Святого Духа, то есть святыни священства, и они не прияли и не имеют оной (1 Кор. гл. 9). Ибо да воспомянут святого Петра, который к покусившемуся на такую куплю говорит так: нет тебе части, ни жребия в слове этом (Деян. 8:21). Ибо если продается достоинство священства, то, конечно, излишни для них благочестивый образ жития и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, Божественный Апостол, научающий, что подобает епископу быти непорочну, целомудру, честну, учительну, воздержну, трезвену, держащемуся истинного словесе, по учению, да силен будет и утешати во здравом учении, и противящияся обличати (1 Тим. 3:2; Тит. 1:9). Это все становится не нужным, если продается и покупается священство. Нижеследующие святоизбранные места показывают, что тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время, прежде ли рукоположения, или после рукоположения. Ибо брать есть брать. А также воспрещают и все церковные производства за даяние денег.

См. правила, указанные после Послания Патриарха Геннадия.

Примечания

20 Здесь разумеется свиток Западных епископов, содержащий постановление Сар-дикийского Собора, которым признан и подтвержден Символ Никейский.

21 Екдик, значит заступник. Должность его была ходатайствовать пред начальствами и судами по делам Церковным, за бедных и страждущих от несправедливости.

23 Парамонарий, значит приставник. Должность его была безотлучно находиться при священных местах, для охранения и для удобства приходящих. Из сего сокращено нынешнее имя: пономарь.

27 Здесь указывается на 3-е правило Первого Вселенского Собора.

30 То есть: должность пресвитера важнее должности великого эконома, или екдика.

31 Четверт. Вселенск. Собора правило 19.

32 Наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо имени епископа.

40 Разумеется Божественная Литургия.

41 Карфаг. Собора прав. 48.

42 Апост. правило 5.

43 Мф. гл. 26, ст. 29.

44 Четв. Вселенского Собора прав. 18.

45 Втор. Всел. Собора прав.3.

46 Четв. Всел. Собора прав. 28.

47 Четв. Вселен. Собор, прав. 17.

59 Под именем Календ запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями, от язычества происшедшими: под именем Вота - остатки языческого празднования в честь Пана; под именем Врумалия - остатки празднования в честь языческого божества Диониса, или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий.

66 Килистры, по мнению Валсамона, были род жребия, посредством которого учителя разбирали себе учеников. 671Кор. т. 7, ст. 14. 68 Лев. гл. 15:31. Икга.ст.!!

17 Апост. прав. 30.

115 Иперверетей есть имя месяца по Сиро-македонскому календарю. "

117 Втор. Всел. Соб. прав.7.

118 Имя периодевта означает обходящего. Степенью он был пресвитер, а должность его была подобна тем, которые ныне означаются наименованиями благочинного и миссионера.

123 То есть, из Африки в Италию и в Рим.

124 Епископ Римский.

125 То есть, в Италию и в Рим.

126 Это правило изрекает на Соборе Аврилий, епископ Карфагенский.

'"Еф.гл.ст. '"Песн.гл.ст-Ю. 129 Вышереченные братия, которых мнения и совета ожидает здесь Собор, как видно из предшествовавших слов Аврилия в Деяниях сего Собора, суть: Анастасий, епископ Римский, и Енерий, епископ Медиолаиский. Мнение сих двух престолов Аврилий находит нужным для сохранения церковного единомыслия, потому что Римский и Медиоланский епископы прежде сего полагали не принимать в причт донатистов.

131 Без сомнения, Аврилий, епископ Карфагенский, председательствующий на Соборе.

133 Годом или двумя позже времени предыдущего правила.

148 Светский начальник, долженствующий содействовать епископу, дабы еретики не уклонялись, быв призываемы для увещания или ответа.

203 Послание писано к архиепископу Александрийскому, который, по древнему обычаю, именуется и папою.

227 Под именем бывшего насилия святой Афанасий разумеет бывшее угнетение православных христиан.

228 Под именем нечестия здесь разумеется арианство; под именем падших те, которые отступили к общению с арианами, а под именем предстателей нечестия - те, которые, со-вратясь в арианство, и других привлекали к оному.

230 Наименование книг апокрифических, по переводу с греческого, значит книги сокровенные. Еретики давали это наименование составляемым ими подложным книгам, дабы лучше уверить, будто оные не вновь составлены, а только неизвестны были, как сокрываемые.

233 Под наименованием учения Апостолов, святой Афанасий, вероятно, разумеет постановления Апостольские, упоминаемые в последнем правиле святых Апостолов.

235 Чистые: Смот. 2 Вселен. Собор, прав. 7.

245 См. послание Св. Афанасия к Аммуну монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уложениям, в начале сего же правила изложенным.

246 Это относится к греческим словам псалма 8, стиха 9: птиц небесных и рыб морских, все преходящее морскими стезями, в которых вид несообразности грамматической подал повод св. Амфилохию к вопросу, и св. Василию к настоящему изъяснению.

277 Святой разумеет славословие, произносимое в следующем виде: слава Отцу и Сыну со Святым Духом.

Изъяснение Сокращенных Знаков.

Симв. Веры Ник. - Символ Веры Первого Вселенского Собора, бывшего в Никеи.

Симв. Веры Конст. - Символ Веры Второго Вселенского Собора, бывшего в Константинополе.

Догм. Четв. Соб. - Догмат Четвертого Вселенского Собора, бывшего в Халкидоне.

Догм. Шест. Соб. - Догмат Шестого Вселенского Собора, бывшего в Константинополе -

Догм. Седьм. Соб. - Догмат Седьмого Вселенского Собора, бывшего в Никее.

Апост. - Правила святых Апостолов.

Перв. Правила Первого Вселенского Собора. Втор. - Правила Второго Вселенского Собора. Трет. - Правила Третьего Вселенского Собора. Трет. посл. - Послание Третьего Вселенского Собора.

Четв. - Правила Четвертого Вселенского Собора. Шест; - Правила Шестого Вселенского Собора. Седьм. - Правила Седьмого Вселенского Собора. АПК. - Правила Анкирского Собора. Неок. - Правила Неокесарийского Собора. Гангр. - Правила Гангрского Собора. Ант. - Правила Антиохийского Собора. Лаод. - Правила Лаодикийского Собора. Сард; - Правила Сардикийского Собора. Карф. - Правила Карфагенского Собора. Карф. к Келест. - Послание Карфагенского Собора к Келестину, папе Римскому.

Конст. - Правило Константинопольского Собора, 394 года.

Двукр. - Правила Константинопольского Собора, называемого Двукратным.

Премудр. - Правила Собора, бывшего в храме Премудрости Слова Божия.

Дионис. - Каноническое послание святого Дионисия Александрийского.

Петр. Алекс. - Правила святого Петра Александрийского.

Григ. Неок. - Каноническое послание святого Григория Неокесарийского.

Афан. - Послание святого Афанасия Великого. Васил. - Правила святого Василия Великого. Григ. Нисс. - Каноническое послание святого Григория Нисского.

Григ. Богосл. - Стихи святого Григория Богослова.

Амф. - Стихи святого Амфилохия Иконийского.

Тимоф. - Канонические ответы Тимофея Александрийского.

Феоф. - Правила Феофила, Архиеп. Александрийского.

Кирил. - Правила святого Кирилла, Архиеп. Александрийского.

Геннад. - Окружное послание Геннадия, Патриарха Константинопольского.

Тарас. - Послание Тарасия, Патриарха Константинопольского.

См. - Смотри.

Перечень Рекомендуемых Книг.

1. Книга Правил святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. М., Синодальная типография, 1893.

2. Деяния Вселенских Соборов, тт. 1-4. СПб., издательства “Паломник” и “Воскресение,” 1996.

3. Алфавитная синтагма М. Властаря. М., 1996.

4. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. т. 1-2. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1996.

5. Типикон. М., Изд.. Московской Патриархии, 1997.

6. Толковый Типикон. Скабалжевич М. М., изд-во “Паломник,” 1995.

7. Материалы Поместного Собора РПЦ 1948г., “Журнал Московской Патриархии,” М., 1948.

8. Стоглав. СПб., “Воскресение,” 1997.

9. Алипий (Кастальский-Бородин), архим., Исайя (Белов), архим; Догматическое богословие: Курс лекций; Сергиев Посад, 1994.

10. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1907-1918. т. 1-4. Репр.: М., 1994.

11. Вениамин (Милов), еп. Чтения по литургическому богословию. Брюссель, 1977.

12. Глубоковский Н.Н. Благовестие св. Апостола Павла по его происхождению и существу, т.1-3. СПб., 1905-1912.

13. Глубоковский Н.Н. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе. Джорданвилль, 1966.

14: Глубоковский Н-Н. Евангелия и их Благовестие о Христе-Спасителе. София, 1932.

15. Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995-

16. Догмат о вере. Апологетические очерки. Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1984.

17. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери.

18. Иларион (Троицкий), святитель. Очерки из истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912.

19. Иоанн (Дамаскин), преподобный. Точное изложение Православной веры. М., Изд-во “Ладья,” 1998.

20. Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия. Париж, 1947.

21. Киприан (Керн), архимандрит. Православное пастырское служение. Париж, 1957. Репр.: М., 1992.

22. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1992.

23. Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое богословие. т. 1-2. М., “Паломник,” 1999.

24. Мансуров С., свящ. Очерки из истории Церкви. БТ. Сб. 6-7. М., 1971.

25. Мелиоранский Б.М. Лекции по истории и вероучению древней Церкви (1-8 вв.). СПб., 1910-1913, вып. 1-3.

26. Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений. Репринт. Краснодар,1995.

27. Муретов М.Д. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения. Сергиев Посад, 1915.

28. Муретов М.Д. Четвероевангелие. Сергиев Посад, 1915.

29. Новая скрижаль, или объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных, т.1-2. М., “Русский духовный центру, 1992.

30. Нравственное богословие в двух частях. СПб., Изд. Тузова И.А., 1901.

31. Осипов А. И. Основное богословие. М., 1994.

32. Основы христианской православной веры. Типография преподобного Иова Почаевского, 1995.

33. Платон, архиепископ Костромской и Галичский. Сокращенное изложение догматов веры по учению Православной Церкви. М., “Лествица,” 1999.

34. Платон (Игумнов), архимандрит. Православное нравственное богословие. Сергиев Посад, 1994.

35. Покровский А.И. Соборы древней Церкви эпохи первых трех веков: Историко-каноническое исследование. Сергиев Посад, 1914.

36. Помазанский М., протопресвитер. Православное догматическое богословие в сжатом изложении. Джорданвилль, 1963.

37. Руководство к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., “Сатис,” 1994.

38. Серафим (Соболев), архиепископ. Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943.

39. Современное православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. СПб., “Сатис,” 1996.

40. Таинства и обряды Православной Церкви. Учебное пособие по Литургике. М. 1999.

41. Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский. Пространный катихизас. М., 1995.

42. Цыпин В.А., протоиерей. Церковное право; Курс лекций. М.,1994.

Свято-Троицкая Православная Миссия

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант)

(kanony_otzov.doc, 10-15-2002)

Edited by Date

Е. М. 10-10-02

У нас на сайте вы найдете
более 3189 житий святых.

Новости общины и сайта

06.03.2024: В разделе "Авторские колонки" появилась статья "Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение".

23.06.2023: На сайте размещены июньский и июльский номера газеты "Глас вопиющего в пустыне"

16.06.2023: На сайте размещен майский номер газеты "Глас вопиющего в пустыне"

Последние 20 новостей

Опрос

Нужно ли православному христианину бояться прихода антихриста?

_{Начало опроса 22.08.2022г.
Итоги опроса 01.09.2023г.}

Результаты >>

Святцы

**декабрь 2024 г.**
Пн		2	9	16	23	30
Вт		3	10	17	24	31
Ср		4	11	18	25
Чт		5	12	19	26
Пт		6	13	20	27
Сб		7	14	21	28
Вс	1	8	15	22	29

Сегодня 22/12/2024
^{(09/12/2024 по ст.ст.)}
Неделя 26-я по Пятидесятнице.

Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы.
Св. пророчицы Анны, матери прор. Самуила (1100 г. до Р.Х.).
Свт. Софрония, архиеп. Кипрского (VI).
Прп. Стефана Новосиятеля (912).
Иконы Божией Матери, именуемой "Нечаянная Радость".
Мч. Нарсеса Персидского ( Греч. ).

Services are held in the Russian Orthodox Church at the following address:

1020 Pyramid Way, Sparks, NV 89431

	Библейская история про антихриста метафора. Реальный антихрист никогда не придет.
	Антихрист придет, но не скоро. Пока можно не бояться.
	Антихрист скоро придет. Нужно готовиться.
	Антихрист уже пришел.
	Бояться нужно грешить.