Патриарх Варфоломей и Синод Константинопольской Патриархии совершили грубейшее отступление от святых канонов Православной Церкви, приняв в общение бывшего митрополита Филарета, который, не подчинившись определению осудившего и низложившего его Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, продолжал совершать архиерейские богослужения и священнодействия, и в результате своих действий потерявшего право на апелляцию и восстановление в прежнем достоинстве. Тяжесть данного отступления усугубляется тем обстоятельством, что Патриарх и Синод не потрудились по существу даже сделать попытку реабилитировать его от обвинений, прозвучавших на Московском Соборе. Следовательно, в данной ситуации нет оснований даже по икономии признавать Филарета в сущем сане.
Отсюда следует, что — по крайней мере, с канонической точки зрения, — все хиротонии, совершенные им, являются также недействительными. Сам Патриарх Варфоломей и его Синод, следуя логике канонов, повинны отлучению и анафеме. В связи с этим обстоятельством определение Священного Синода Русской Православной Церкви и определение Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви о разрыве евхаристического общения с Константинопольской Церковью является канонически верным и полностью оправданным.
Право осуществлять церковный суд высшей инстанции в пределах своей патриаршей области над архиереями и клириками, находящимися в юрисдикции Русской Православной Церкви, является суверенным правом Патриарха Московского и Всея Руси и Архиерейского Собора под его председательством. На территории Украины это суверенное право принадлежит Архиерейскому Собору Украинской Православной Церкви под председательством митрополита Киевского и всея Украины. Определения окружных Патриархов, Предстоятелей Поместных Церквей и Соборов под их председательством не подлежат апелляции.
Представители Константинопольской Патриархии утверждают, что все шаги, предпринятые в направлении предоставления автокефалии Украинской Церкви, в результате которых Филарет (Денисенко) и его последователи был приняты в общение в сущем сане, направлены не на легализацию раскола, а на исцеление схизмы. В этом утверждении скрыта опасная ложь. Схизмы можно исцелить любовью и снисходительностью по икономии, но не попранием и отвержением основополагающих принципов святых канонов Церкви. Презирая каноны в угоду интеграции со схизматиками, Церковь рискует сама перестать быть столпом и утверждением истины и превратиться в большое схизматическое сообщество. Если бы Патриарх Варфоломей действительно желал способствовать исцелению схизмы в Украине, он мог бы взять на себя функцию миротворца, посредника между сторонами конфликта и употребить все свое немалое влияние и авторитет, которые принадлежат ему в силу сана первенствующего первоиерарха Вселенской Церкви, на то, чтобы состоялся плодотворный диалог между иерархией канонической Украинской Церкви и схизматиками, который бы увенчался примирением и воссоединением раскольников с канонической Церковью. Остается надеяться и молиться Господу, чтобы Он просветил Светом Правды и Истины разумы и сердца всех тех, кто ныне своими действиями активно разрушает мир и единство Церкви Христовой.
КАК КОНСТАНТИНОПОЛЬ УСТРОИЛ СУДИЛИЩЕ НАД ПРАВЕДНЫМ ИЕРУСАЛИМСКИМ ПАТРИАРХОМ ДИОДОРОМ
Противозаконные действия Константинопольского Патриархата на Украине далеко не первый прецедент неканоничного вторжения Фанара в дела Поместных Православных Церквей. Яркий пример попытки подменить Вселенский Собор судом Константинопольского патриарха – соборы грекоязычных Церквей 1993–1994 годов. Об этих малоизвестных событиях мы и расскажем читателям.
В 1981 году Иерусалимскую Церковь возглавил патриарх Диодор (Каривалис; 1981–2000). Свое служение он начал словами о том, что патриарший престол является кафедрой не величия и славы, а мученичества и Голгофы. Патриарх Диодор олицетворял собой неуклонную верность церковным канонам и догматам вопреки давлению духа времени. Он был известен своими жесткими антиэкуменическими взглядами. Иерусалимская Патриархия на заседании своего Синода 9 мая 1989 года приняла решение прекратить богословский диалог с англиканами и вообще со всеми неправославными. В письме патриарха Диодора ко всем главам Православных Церквей говорилось:
К этому шагу нас прежде всего подстегнуло убеждение всей нашей Православной Церкви в том, что именно она содержит в себе всю полноту истины, являясь Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и надежным хранилищем божественных догматов нашей непорочной веры и нашего Святейшего Предания и имея во главе Самого Иисуса Христа. Поэтому наша Православная Церковь, будучи абсолютно уверенной в правильности своего пути и в своей спасительной апостольской миссии на земле, не имеет никакой потребности в богословском диалоге с неправославными, которые, кстати, могут сами изучить нашу православную веру и, если захотят, жить по ней. Для нашей Православной Иерусалимской Церкви становится опасным всякий дальнейший диалог с неправославными, поскольку они используют этот диалог, чтобы проводить… политику прозелитизма и продолжать прочую недопустимую для Православной Церкви деятельность.
Позже, 2 октября 1989 года, проповедуя в греческом монастыре святых Киприана и Иустины, патриарх Диодор сказал:
Уже не первой год идет работа по уничтожению Православия на Святой земле. Однако Господь, защищающий Иерусалимскую Церковь уже много веков, всегда спасал Православие от любой опасности. Никогда за всю свою двухтысячелетнюю историю Иерусалимом не смог овладеть ни один завоеватель. Сменяли друг друга сатрапы, короли, губернаторы. Но все они ушли в прошлое, а осталась лишь сотня греческих православных монахов – недремлющих стражей нашего святого наследия. К сожалению, вот уже в течение десятилетий, не желая нарушать единство Православной Церкви, Иерусалим номинально вслед за другими Церквами участвует в экуменических диалогах, хотя экуменизм никогда не имел на нас никакого влияния. Тем не менее участие Иерусалима в этих диалогах дало повод утверждать, что и Иерусалимский патриарх также участвует в движении экуменизма.
Мы с огорчением замечаем серьезное злоупотребление этими диалогами со стороны еретиков. Они смущают наших верных, пытаясь любыми путями обратить их в свою веру. Они показывают им фотографии папы с нашими патриархами и епископами, говоря при этом, что уния уже достигнута: Не слушайте ваших епископов, уния уже существует, Православная Церковь присоединилась к Римской католической церкви. Слово уния, вероятно, употреблено здесь в том значении, которое вкладывают в него экуменисты, а именно – подчинение. Поэтому, поразмыслив о своей ответственности перед Господом, перед Церковью, перед самой историей, мы решили в Божественном просветлении прекратить всякий диалог Патриархии с неправославными церквами, поскольку после многих лет контакта с ними никакого позитивного результата достигнуто не было. Свое решение мы объявили всем сестринским Церквам и будем придерживаться его так долго, как это будет возможно.
Вы знаете, что Иерусалимская Патриархия следует старому календарю. Она никогда не меняла и не будет менять учение, каноны и догматы нашей Церкви. Мы и дальше готовы трудиться, а если понадобится – и пострадать ради их сохранения. Угрозы, получаемые нами каждый день, и действия наших противников нисколько не пугают нас. Мы останемся непоколебимыми стражами, верными учению нашей Церкви.
В письме от 12 августа 1992 года Константинопольский патриарх призвал патриарха Диодора участвовать в развитии отношений с антихалкидонитами. В своем ответе на письмо патриарха Варфоломея, который призывал к участию в переговорах, касающихся возможности объединения с монофизитами, Иерусалимский патриарх писал, что Иерусалимская Церковь всегда выступала за примирение и единение всех людей, а в особенности за обращение неправославных, которых мы, демонстрируя все духовное богатство нашей Святой Православной Церкви, призываем принять ее истинное и неизменное учение, чтобы всем нам достичь единства веры и, исполнив заповедь Господа, пребывать вместе, и подчеркивал, что Святейшая Матерь-Церковь всегда с радостью принимала покаявшихся неправославных в свое лоно. Так патриарх Диодор формулирует идею и способ единения, которые проповедовали еще святые отцы: не может быть компромисса между ересью и истиной, единственный путь объединения с Православной Вселенской Церковью – это путь покаяния.
Далее патриарх подчеркивает, насколько разумнее было бы время, которое понапрасну тратится на бесполезные экуменические диалоги, использовать на установление взаимных контактов с сестринскими Православными Церквами и преодолевать межправославные проблемы и несогласия, поскольку диалог с неправославными не принес никаких результатов:
Какой положительный результат принес диалог с англиканами, когда они в этот момент практикой рукоположения женщин еще больше увеличивают пропасть между Православной и Англиканской Церквями, а также и с римо-католиками, которые широко используют прозелитизм и продолжают предпринимать невероятные усилия, направленные во вред Православной Церкви?
В заключение он утверждает, что диалог с неправославными не только не может укрепить наши связи; напротив, это еще больше удалит их от учения Православной Церкви.
В продолжении своего письма патриарх подчеркивает, что вследствие всех упомянутых причин он «не желает принимать участие в диалоге с антихалкидонитами, идущими по пути отмены анафемы, которой V, VI и VII Вселенские Соборы предали монофизитов Диоскора, Анфима Трапезундского, Евтихия, Севира, Петра Апамейского и многих других – тех, кого сегодня антихалкидониты считают великими отцами и святителями, а их противников, православных отцов и святителей – еретиками. Зададимся вопросом, – продолжает патриарх, – как могло дойти до договора между нашей Святой Православной Церковью и антихалкидонитами? Что общего у света со тьмою? (2 Кор. 6: 14).
Чтобы стать членами нашей Церкви, считает патриарх Диодор, еретикам необходимо покаяться и полностью, а не частично принять решения всех Вселенских и Поместных Соборов. До этого момента, продолжает патриарх, Матерь-Церковь будет оставаться вне этого диалога и не станет признавать ни одно решение, которое входит в противоречие с решениями Святых Вселенских Соборов и Священного Православного Предания (подписано 22 сентября 1992 г. в Иерусалиме).
Эта непримиримая позиция патриарха Диодора привела к распре между двумя древнейшими Патриархиями. Константинополь и ранее неодобрительно следил за тем, как Иерусалимская Патриархия становится основным духовным центром, к которому тяготеют антиэкуменические силы. В особую проблему превратились частые контакты Иерусалима с известными приверженцами старого стиля, а также открытая поддержка, оказываемая Иерусалимом тем церковным приходам в Австралии, которые находились в конфликте со своим архиепископом Стилианом.
Кульминацией противостояния двух Патриархий стал собор (Α῾Υπερμείζων κα ὑπερτελὴς σύνοδος), проходивший в Стамбуле 30–31 июля 1993 года, на котором председательствовал патриарх Варфоломей, присутствовали Александрийский патриарх Парфений, Элладский архиепископ Серафим, большое число епископов Константинопольской Патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), представители Кипрской Церкви и греческой диаспоры со всего мира.
Этот собор, который защитники патриарха Диодора считают разбойничьим и противоканоническим, собрал наиболее известных православных экуменистов и, по сути дела, был созван с целью осудить патриарха Диодора и его деятельность, которую Фанар считал неканонической. Сам патриарх Иерусалимский не откликнулся на приглашение, заявив, что, в соответствии со священными канонами, патриарха Поместной Церкви может судить лишь Вселенский Собор.
Патриарх Диодор был осужден по многим пунктам, среди которых: вмешательство в дела не своей юрисдикции, фракционистская деятельность, заговор против Константинопольской Патриархии и евхаристическое общение с раскольниками и еретиками. Собор принял решение лишить патриарха Диодора и двух его архиепископов сана:
Великий собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви, а также восстановить авторитет святых канонов, которые были богохульно нарушены, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лиддского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции, и за ее пределами.
Ради милости и человеколюбия была, однако, сделана оговорка, в соответствии с которой исполнение решения откладывалось: патриарху было дано время до Рождества, чтобы покаяться и изменить свою позицию. До этого момента он находился под запрещением, и главы всех Поместных Церквей призывались избегать общения с ним.
Решения этого собора были доведены до сведения глав всех Православных Церквей и вызвали весьма бурную реакцию. Тем не менее ни одна Патриархия не выразила возмущения официально. Последовал протест со Святой Горы Афон, однако другие крупные монастыри молчали. Одни видели в этих решениях очевидное проявление папистских тенденций Константинопольского патриарха, другие – попытку экуменистов расправиться с антиэкуменически настроенным патриархом Диодором, который начал тормозить процесс объединения с антихалкидонитами и римо-католиками и постепенно приближать создание коалиции традиционалистов против экуменического курса Фанара. В то же время экуменический курс был поддержан внутри самой Иерусалимской Патриархии: Синайский архиепископ Дамиан после решения Константинопольского собора 1993 года прекратил поминовение патриарха Диодора.
Кроме того, в соборном документе заметно осуждение вмешательства патриарха Диодора в юрисдикцию Константинопольской Патриархии в Австралии, в чем явно выражается желание Фанара держать под своим контролем греческую диаспору и диаспоры других православных народов.
Профессор церковного права Салоникского университета имени Аристотеля Кириакос Кириазопулос подчеркивает, что проходившее в июле 1993 года нельзя называть собором – это всего лишь съезд или совещание. Состав Константинопольского собрания Автокефальных Церквей был грекоязычным. По мнению профессора Кириазопулоса, это обстоятельство отнюдь не случайно: отказ пригласить в Стамбул представителей других Поместных Церквей был обусловлен этнофилетизмом организаторов.
Суд над патриархом Диодором и иерархами Иерусалимского Патриархата также прошел с нарушениями процедуры и не в соответствии с установленным Церковью порядком. В контексте претензий Фанара к Иерусалиму в связи с основанием последним подворья в Австралии стоит отметить, что ни один Вселенский (или Всеправославный) Собор не установил за Константинопольским Патриархатом исключительного права на окормление Австралии. Более того, свои епархии там имеют несколько Поместных Церквей (в частности Сербская, Антиохийская, Румынская и Русская Зарубежная Церкви).
Свое исключительное право окормлять Австралию Константинопольский Патриархат обосновывает 28-м правилом IV Вселенского Собора – каноном (с точки зрения Фанара), предоставляющим Константинопольской Патриархии право окормлять православную диаспору во всем мире. Подобное вольное прочтение 28-го правила до сих пор не признают многие Поместные Церкви. По мнению профессора-канониста Кириазопулоса,
другие Поместные Церкви не были приглашены Константинопольской Патриархией для участия в совещании, потому что негреческие автокефальные Церкви не признают исключительную юрисдикцию Константинопольского Патриархата над православной диаспорой (к которой принадлежит Австралия) и, как следствие, могли поддержать Иерусалимского патриарха. К тому же очевидно, что реальной причиной отлучения приснопамятного патриарха Диодора не было так называемое вторжение в юрисдикцию Австралийской архиепископии Константинопольской Патриархии, но желание привести Иерусалим к покорности в связи с противодействием экуменизму.
Прототипом июльского собора 1993 года (за которым последовало еще несколько подобного рода собраний), очевидно, стало Всеправославное совещание 1923 года. Несмотря на эпитет всеправославный, в нем также не участвовало большинство Поместных Церквей. При патриархе Варфоломее конгрессы Поместных Церквей были переименованы в соборы. Стоит отметить, что пресловутый святой и великий собор на Крите, также претендующий на всеправославный статус, прошел без участия Поместных Церквей, представляющих в количественном отношении большую часть православного мира.
Сразу после собора имя патриарха Диодора было вычеркнуто из диптиха Константинопольской Церкви. Однако спустя несколько месяцев, по достижении некоего компромисса, общение было возобновлено, а иерусалимские архиереи также были восстановлены в своем достоинстве. Показательно, что это произошло на аналогичных совещаниях грекоязычных Церквей – втором (14 декабря 1993 г.) и третьем (21 апреля 1994 г.) Оба собрания прошли в прежнем составе в Стамбуле.
В годовщину захвата Константинополя в Святой Софии в присутствии президента Турции прозвучала мусульманская молитва. Что это означает для Фанара и всего Православия?
29 мая 2020 г. Турция широко отметила 567 годовщину взятия Константинополя турками-османами под предводительством султана Мехмеда II. Ключевым моментом празднеств было прочтение 48-й суры Корана, которая называется Аль-Фатх (Победа) в соборе Святой Софии, некогда главном храме всего православного мира. В Святой Софии уже снова поет мулла, впервые после 1934 года. А турки устраивают световые шоу, во время которых на остатках стен когда-то славного города Константинополя показывают световые сцены захвата этого города, и гордятся этим.
Итак, молитва, которую уже несколько месяцев грозились произнести в храме Святой Софии турки, и против которой безуспешно протестовали греки все-таки состоялась. На следующий день Министерство иностранных дел Греции выступило с официальным протестом о недопустимости чтения суры Корана в храме Святой Софии. Этого следовало ожидать, но интересна аргументация протеста:
чтение отрывков из Корана в храме Святой Софии, всемирном объекте, который находится под защитой ЮНЕСКО как часть всемирного культурного наследия и является музеем с 1935 года, является недопустимой попыткой изменить характер этого памятника, а также бросить вызов религиозным чувствам христиан во всем мире.
Аргументация протеста очень показательна: то есть, Коран там нельзя читать потому, что это музей под защитой ЮНЕСКО, и только во вторую очередь упомянуто о чувствах христиан. О том, что вообще-то говоря Святая София – это православный храм, который создавался православными верующими для православного богослужения в заявлении вообще нет ни слова. Кстати сказать, патриарх Варфоломей, которого накануне турецкие СМИ обвинили в пособничестве государственному перевороту 2016 г. вообще промолчал. По крайней мере официальный сайт Константинопольского патриархата об этом ничего не сообщил.
Конечно, бывают православные иерархи и предстоятели, которые все свое время отдают молитве и для которых публичные контакты со внешним миром – тяжкое бремя. Будем откровенны – патриарх Варфоломей вполне комфортно чувствует себя в общении с сильными мира сего. Частые контакты с политиками США (Джо Байден, Хилари Клинтон, Барак Обама и другие), регулярные выступления на различных международных экономических форумах и прочее. Словом, ничто не мешало главе Константинопольского Патриархата выступить с жестким заявлением против осквернения главной святыни своей Церкви, призвать весь цивилизованный мир осудить действия турецкой власти.
Тем более, что через несколько часов после молитвы в Святой Софии на открытии одной из больниц турецкий Президент заявил о том, что его страна имеет полное право превратить Святую Софию в мечеть:
Когда Мухаммед вошел в город, его приветствовали как спасителя. Как будто они его ждали. Собор Святой Софии, вместо того, чтобы быть разрушенным из-за религиозной ненависти, стал более красивым и был предложен мусульманам после падения. Им было предоставлено это право.
Это очень яркая заявка на лидерство Турции в мусульманском мире, которого последовательно добивается Р. Эрдоган. Но это еще и очень четкий диагноз Константинопольскому патриархату, публичная демонстрация реального положения вещей и уничтожение амбиций и иллюзий фанариотов и им сочувствующих.
Судите сами: на сегодня в Стамбуле всего лишь около 700 греков. Хотя еще 20 лет назад их там было еще около 3000. Из них несколько десятков живет на Фанаре – маленьком квартале в Стамбуле. Там живет патриарх Константинопольский, сотрудники патриархии, несколько митрополитов, у большинства из которых нет ни одного реального прихода, но которые носят звучные титулы древних византийских городов Смирны (совр. Измир), Никеи (Изник) и т.д. Несколько лет назад в Стамбуле была закрыта последняя грекоязычная газета Апоевматини (Вечер).
По всей территории Турции Константинопольский патриархат имеет не более 10 реальных приходов, где на более-менее регулярной основе совершаются богослужения. Номинально приходов насчитывается около 80, но в большинстве их них службы проходят примерно раз в году, и то это считается хорошим показателем. Около таких храмов проживают как правило несколько греков, которые и ухаживают за такими храмами и ради которых турецкие власти их не закрывают совсем. Но большинство христианских церквей в Турции представляют собой разрушающиеся строения, в которых уже очень давно не проводятся богослужения и которые становятся добычей вандалов и черных археологов. Старинные храмы грабят чуть ли не в открытую. Оставшиеся христиане, да и просто неравнодушные местные жители направляют в правительства письма с просьбами сохранить эти храмы хоты бы в качестве культурного наследия. Но это вряд ли возможно, потому что для того чтобы храм жил, в нем должна звучать молитва, в нем должны собираться верующие. А их нет…
В дополнение к картине полной деградации Константинопольского патриархата в самой Турции можно добавить то, что там не осталось никаких православных учебных заведений. Патриархия уже много десятилетий живет под угрозой выселения из Стамбула на Афон или в другое место, а патриарху недавно намекнули, что могут привлечь его к уголовной ответственности за государственную измену, поскольку он, по некоторым сведениям, участвовал в организации государственного переворота в 2016 г.
Все вышесказанное может показаться неким злорадством, что мол Константинопольскому патриархату нужно сочувствовать и помогать, а не акцентировать внимание на его плачевном состоянии. И действительно это было бы так, если бы сами греки не считали день взятия (падения) Константинополя… своим национальным праздником. 29 мая одновременно с мусульманской молитвой в Святой Софии в Стамбуле в США, в Греческой православной архиепископии Америки состоялось онлайн празднование захвата Константинополя в 1453 г. Несмотря на полный абсурд такого мероприятия, в Американской архиепископии заявили:
Ежегодное празднование падения Константинополя является не только воспоминанием о падении столицы Римской империи 29 мая 1453 года перед османами, которые взяли королеву городов, основанную святым Константином Великим одиннадцатью веками ранее. Это также праздник византийской культуры и эллинской культуры, которые возникли в результате этого ключевого события в мировой истории.
Считать разрушение византийской столицы началом возникновения византийской и эллинской культуры – это не только абсурд, но и поразительный уровень самосознания современных представителей Константинопольского патриархата.
И вот сегодня эти иерархи, существующие на финансы из Америки и руководствующие указаниями оттуда же, многочисленные митрополиты без епархий и практически без приходов берут на себя смелость вмешиваться в дела других Поместных Церквей. Они отменяют собственные документы 330-летней давности, они решают кого назначить блаженнейшим митрополитом Киевским, а кого лишить этого титула, они указывают украинским архиереям (которые в отличие от константинопольских управляют каждый несколькими сотнями реальных, а не номинальных приходов с тысячами верующих), какую церковную юрисдикцию им покинуть, а какой подчиниться.
Если в Турции у Константинопольского патриархата всего лишь несколько сотен верующих, а за границей их примерно 5 млн, то возникает закономерный вопрос: а почему патриарх не находится там, где его паства? Например, в Греции или США, где проживает около 3 млн верующих константинопольского патриархата. Почему он так упорно цепляется за свою небольшую резиденцию в Стамбуле? Ответ очевиден: это позволяет ему позиционировать себя наследником великих Константинопольских патриархов прошлого, претендовать на титул вселенского, бороться не просто за лидерство, а за главенство в Православном мире. И главным аргументом в свою пользу выставлять славное прошлое Византийской империи, которой не существует уже более чем полтысячелетия.
К сожалению, фанариоты продолжают жить фантомными болями или мечтами о прошлом. И несмотря на то, что реальный мир уже совсем другой, они продолжают пытаться руководить мировым Православием и вершить суд над всеми Поместными Церквями. А ведь это, по сути, можно назвать торговлей воздухом, а точнее историей. Потому, что ничего другого у них уже не осталось. Все достижения богословской мысли, все прекрасные богослужебные гимны, иконопись и архитектура – все это уже в прошлом. Однако досадным является другое. Своими действиями представители Константинопольского патриархата наносят непоправимый вред Православию. Они противопоставляют одни Поместные Церкви другим и провоцируют такие крайние меры, как разрыв евхаристического общения. В результате деятельности Константинопольского патриархата Православная Церковь не укрепляется, не умножается, а наоборот становится разобщенной и более слабой. И мусульманская молитва в стенах Святой Софии – это закономерный результат этой деятельности.
Практически все историки признают, что глубинной причиной падения Константинополя в 1453 г. было состояние самого византийского общества, его пороки и страсти, разросшиеся до катастрофических размеров. Вот как написал неизвестный византийский автор XV в. в поэме Плач на падение Константинополя вскоре после этого события:
О горе нам! За злых людей пришла к нам злая гибель, За нечестивых христиан погиб державный город, За наши тяжкие грехи наказаны мы казнью, За наш богопротивный нрав попали в руки турка.
О, лишь пороки христиан, лишь преступленья наши, Лишь мятежи, обман и ложь и мерзости иные Виной тому, что по стране разлился пламень бранный, Что высокопрестольный град погиб в его пыланье,
И православная земля лежит в крови и прахе. Увы, мы собственной рукой в тщеславном ослепленье Вели к погибели наш град, святой Константинополь: Иначе бы его вовек не одолели турки!
Поиск
