Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет

Факультет дистанционного образования

Программа «Теология»
2011 г.

 

Дисциплина – История Церкви

Преподаватель – Живилов Сергей Викторович

Группа 41013

Слушатель – иерей Андрей Владимирович Кудрявцев

 

Доклад на тему

История Грузинской Православной Церкви

 

План

1. Географическая, политическая и историческая справка.

2. Религиозные верования народов, населявших территорию современных Грузии и Абхазии к началу I в.

3. Первая проповедь христианства на территории современных Грузии и Абхазии.

4. Принятие христианства Иберией и Колхидой.

5. Развитие христианства на территории западной части Южного Кавказа в IV-XIX в.

6. Приобретение автокефалии Православной Церковью Грузии.

7. Современное состояние Грузинской Православной Церкви.

8. Духовная жизнь: древнейшие храмы и их святыни; монашество; подвижники, мученики.

Заключение

Литература

Приложения

1. Географическая, политическая и историческая справка

Официальное название Грузинской Церкви – Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь (საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია). Это одна из древнейших православных Церквей, занимающая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов[1]. Юрисдикция Грузинской Церкви распространяется на территорию государств Республика Грузия (груз. საქართველო, Сакартве́ло[2]) и Республика Абхазия (абх. Аҧсны Аҳәынҭқарра). Согласно конституции Грузии Абхазия является автономной республикой в составе Грузии, каковой она являлась фактически до 1992 года. В 2008 году государственная самостоятельность Абхазии была признана 6 государствами — членами ООН: Россией, Никарагуа, Венесуэлой, Науру, Вануату и Тувалу. Таким образом, Грузия имеет общие границы с Абхазией, Россией, Южной Осетией, Азербайджаном, Арменией и Турцией. Абхазия граничит с Россией и Грузией. И Грузия, и Абхазия имеют выход к Черному морю. В Грузинской Церкви принято считать, что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется так же на всех грузин, не зависимо от места их проживания. «Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова “Католикос”»[3]. Как известно «административное деление Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе»[4], поэтому это положение Грузинской Церкви напоминает о филетизме. Но не будем заострять на этом внимания.

Не смотря на кажущуюся компактность территории Грузии и Абхазии, этническая палитра этих стран очень богата, что определяет мультинациональный состав республик. Географическое положение описываемых стран и их выход к Черному Морю (Понт Аксинский, греч. Πόντος Ἄξενος – «Негостеприимное море») послужили причиной поселения и развития на территории этих стран народов, принадлежащих к различным этническим и языковым группам (см. прил. 1). «Современная мозаика народов Кавказа такова, что её можно распределить по четырем языковым группам. Наиболее древними жителями Кавказа считаются народы, говорящие на языках северокавказской семьи, которая состоит из двух групп. К первой, абхазо-адыгской группе, относятся - адыги, кабардинцы, черкесы, абхазы и абазины. Ко второй, нахско-дагестанской, - чеченцы, ингуши, аварцы, лезгины, даргинцы, лакцы, табасаранцы, рутульцы, агулы и цахуры. Картвельскую семью составляют грузины, состоящие из трёх субэтнических групп: карты, мегрело-чаны и сваны. Индоевропейская семья представлена осетинами, входящими в иранскую группу, и армянами. Тюрко-язычные народы Кавказа – азербайджанцы, кумыки, карачаевцы, балкарцы и ногайцы, относятся к алтайской языковой семье. Таким образом, собственно коренными народами Кавказа являются представители северокавказской и картвельской семьи языков (см. [Климов, Алексеев,1980; Федотов,1996,с.64])[5]. Интересным фактом является то, что абхазо-адыгская языковая группа является семьей самых архаичных языков мира.

Немаловажно заметить, что самоназвание грузин – картвели. Впрочем, это самоназвание титульной народности, есть еще, как указано выше, мингрелы и сваны, тоже живущие в Грузии. В связи с этим будет интересно обратить внимание на этимологию слова «Грузия». «На востоке этот народ называли «гурз», «гурдж» (этимология неизвестна), из этого в России образовалось «гурзин», в рус. языке с перестановкой звуков»[6].

2. Религиозные верования народов, населявших территорию современных Грузии и Абхазии к началу I в.

К моменту Вифлеемского чуда народы, населяющие Колхидскую низменность и предгорье Главного Кавказского хребта, исповедовали национальные языческие культы, получившие развитие на месте, либо языческие культы синкретического характера. Так в религии народов, населявших Иберию, находят следы зороастризма[7], занесенные в эти земли, скорее всего, из древнего Ирана.

Языческие культы народов описываемых стран были тесно связаны с богатой, самобытной природой мест их обитания и с бытом самих народов. «Например, чудесными свойствами они наделяли в прошлом камни с естественным отверстием и отдельные деревья. Так, абазины, как и абхазы, почитали ореховое дерево и дуб, а тополь считался приносящим несчастье. Там, где рос он, умирали мужчины. Большое место в традиционных верованиях у абазин принадлежало грому и молнии (ср. у абхазов: Афы). В прошлом убитого молнией не оплакивали. Думали, на него пала божья кара. У них, как и у абхазов, были покровительница вод и покровитель лесов («лесной человек»). Встреча с ними  считалась нежелательной. Но их можно было победить хитростью, и только тогда они становились верными слугами на всю жизнь»[8].

Впрочем, некоторые исследователи находят в религии древних абазгов и апсилов (предков современных абхазов) следы реликтового прамонотеизма[9]. Однако это вопрос очень спорный и заслуживает отдельного фундаментального исследования.

Наконец, в религиозных верованиях народов, населявших Кавказ и «относящихся к моменту возникновения христианства, мы находим и следы ветхозаветной религии (следует отличать от первозданной религии или религии Адама). Об этом писали многие авторы прошлых веков, соприкасавшиеся с религиозными традициями абхазов, возводя последние к патриархальному, в библейском смысле этого слова, времени. Путь влияния ветхозаветной религии пролегал непосредственно через иудеев рассеяния, появившихся на Кавказе еще во времена Навуходоносора и проживавших здесь, в частности, в Абхазии до XIX в. (см. [Услар,1869,с.1-24])»[10].

Как мы видим, к моменту, когда апостолы услышали: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19) религиозная палитра народов, окормляемых сегодня Грузинской Церковью, была не менее разнообразна, чем палитра этническая.

3. Первая проповедь христианства на территории современных Грузии и Абхазии

Как свидетельствует предание Грузинской Церкви, народы Закавказья впервые услышали о Воскресении Христа от апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита и Матфия. Как повествует предание после второй Пасхи апостолы Андрей, Симон Кананит, Фаддей (Матфей) и Матфий идут в Едессу. Там остался апостол Фаддей, остальные идут в Сванетию. Здесь остается Матфий, а Андрей с Симоном идут в Абхазию, там расстаются. Андрей оставил в Севасте (Себастополис), ныне Сухум, апостола Симона Кананита, а сам отправился вдоль поморья в землю джигетов, родственных абхазам горцев (к нынешнему Новороссийску).  «Думаем, что эти предания, — пишет исследователь древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, — имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[11]. Небезосновательность этого предания подтверждается пересечением его с другим церковным преданием, согласно которому Иверская земля по жребию досталась для проповеди Божией Матери. Вместо Девы Марии для проповеди в Иверию направился ее родственник – апостол Симон. Предания гласят, что благодаря проповедям Симона Кананита, в Абхазии был уничтожен жестокий языческий обычай приносить в жертву богам младенцев и людоедство. В древних абхазских притчах часто встречаются упоминания о святом Симоне, который лечил прикосновением руки различные недуги, брызгал водой на больное место, читал молитву на незнакомом языке, и все проходило. Согласно преданию, уже в I в. вокруг апостола Симона образовалась первая христианская община. Местный правитель-язычник Адеркий (Аркадий) озлобился на апостола и Симон принял мученический венец от рук римских лигионеров, подстрекаемых Адеркием. Апостол был обезглавлен в Анакопии (территория современного города Новый Афон). Еще с IV в. в долине реки Псырцхи известен храм в честь апостола Кананита, построенный по преданию на месте погребения апостола его учениками. По завоевании турками многие христианские храмы, в том числе и храм Святого Апостола Симона Кананита, были разрушены. Позже, в X веке, храм был восстановлен на старом фундаменте, украшен внутри уникальной фресковой росписью. Но к XIX в. храм вновь пришел в ветхое состояние. Вот как описывает его в своем сочинении «Грузия и Армения» (Ч. 1—3. СПб., 1848) А.Н.Муравьев: «Посередине (поляны) стояла церковь небольшая, но почти совершенно уцелевшая, кроме обвалившегося купола; западный ее притвор завален камнями и зарос дикими растениями, как и самая вершина церкви; вход — от южного придела, над коим виден еще полуистертый лик Спасителя. Устройство храма совершенно греческое с тройным разделением алтаря и полукружием горнего места. Живопись уже стерлась, но на западной стене еще видны Успение Богоматери и два мученика. Гробницы апостольской нельзя распознать, но, предполагая, что святые мощи положены были, по древнему обычаю, под самым престолом…». Последняя реставрация храма была в 1875 г. при российском императоре Александре II.

Кроме этого, в ущелье реки Псырцха расположена пещера, за которой древнее предание закрепило последнее место жизни апостола Симона.

Не смотря на сложные взаимоотношения христианства и местного язычества, Евангельская проповедь в Иверии не прекращалась. Как свидетельствует историк Бароний – юг Крыма, в частности Севастополь (Херсонес Таврический) услышал проповедь христианства от апостола от семидесяти – святителя Климента, епископа Римского (ум. 97, или 99, или 101). А историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан говорит о том, что немного позже, в стране, отделенной от Крыма Керченским проливом,  «возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан»[12]. До IV в. проповедью христианства на территории Колхидской низменности занимались миссионеры-христиане – выходцы из пограничных христианских провинций. Торговые и политические контакты жителей Иверии с греками-христианами также способствовало постепенному проникновению христианства в Закавказье.

Не исключено, что заслуга постепенной христианизации народов Колхидской низменности принадлежит и свт. Григорию Чудотворцу, епископу Неокесарийскому (ок. 213 — ок. 270-275). Святитель Григорий был не только блестящий богослов, он также известен как ревностный миссионер. «“Со времен св. Григория Чудотворца, — говорит проф. Сагарда, — Неокесария делается и центром христианской проповеди во внутренних областях Понта” [Сагарда,1916,с.33]. Под последними, т.е. “внутренними областями Понта”, мы вправе предполагать и Абазгию с Питиунтом»[13].

4. Принятие христианства Иберией и Колхидой.

Массовое обращение грузин в христианство началось благодаря трудам св. равноапостольной Нины (Нино). Родилась Нина в Каппадокии приблизительно в 300 г. Как повествует житие св. Нины[14], ей во сне явилась Пресвятая Богородица, вручила крест из виноградной лозы и повелела идти благовествовать в Иверию, обещая Нине свое покровительство. «Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами»[15]. Прибыв в Грузию, Нина продолжила вести благочестивую жизнь, которую вела у себя на родине, чем обратила на себя внимание еще в большинстве своем языческого народа. За подвижническую жизнь Господь даровал Нине дар чудотворения, который сыграл не последнюю роль в обращении всего народа ко Христу. Так сначала по молитвам св. Нины получила исцеление грузинская царица. После исцеления супруги царь Мириан (342 г.) стал не равнодушен к христианству. Переломным моментом для христианизации страны послужило чудо с царем на охоте. Призвав в опасной ситуации имя Бога св. Нины – Христа, царь получил помощь. Пораженный чудом, по возвращении домой Мириан принимает крещение сам, крестится весь его дом, и христианство в 326 году провозглашается государственной религией. «Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин»[16].

Еще один исторический источник проливает свет на историю христианизации стран Закавказья. Это арабская рукопись «Мученичества святых Григория, Рипсимы и Гаяны». Рукопись была найдена в Синайской библиотеке русским и советским востоковедом и кавказоведом, филологом, историком, этнографом и археологом Николаем Яковлевичем Марром в 1902 г. Рукопись датирована IX-X вв. и является переписью более раннего перевода, датированного VIII-IX вв. «Из этого источника мы узнаем об обращении “царя абхазов” наравне с царем грузин и аланов в христианство [Марр,1905,с.115]. “Святой Григорий, — говорится в “Мученичестве”, — приказывал им ставить кресты и окружать храмы оградами»[17]. Позднее, согласно рукописи, св. Григорий был возведен в сан архиепископа. «“И начал он освящать церкви, — говорится в “Мученичестве”, — и ставить в них священников из тех, которые знали Священное Писание. Иного он отправил в Грузию, иного в страну абазгов и иного к аланам” [Марр,1905,с.135]»[18].

5. Развитие христианства на территории западной части Южного Кавказа IV-XIX в.

Ниже будет приведена хронология основных событий, связанных с развитием христианства на территориях Грузии и Абхазии.

Для правильного понимания исторических событий и их взаимосвязи необходимо знать, что христианство на территориях стран, которые ныне входят в юрисдикцию Грузинской Церкви, развивалось самостоятельным путем. Это связано с тем, что на этих территориях издревле находились различные государства, имеющие самостоятельное управление, социальный уклад, язык, экономику, границы и т.д. Различия в развитии церковной жизни были порой весьма значительны (обрядовая часть, язык богослужения, принадлежность патриархату и т.д.). При этом нельзя говорить о некоем противостоянии Церквей. Все епископы общались между собой, епископами других патриархатов и являлись частью Тела Христова, «которое есть Церковь» (Кол.1:24).

Понимание вышеизложенного факта позволит избежать противоречий, встречающихся в работах современных историков, описывающих развитие Грузинской Церкви. Такой пример нестыковки мы встречаем в работе Константина Ефимовича Скурата «История Православных Поместных Церквей». В 1-й главе, посвященной истории Грузинской Православной Церкви, он пишет: «в юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась». И чуть дальше: «имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу». Недостаточная глубина изучения работ ведущих кавказоведов впрочем, простительная в виду узкопрофильности дисциплины, иногда позволяет делать историкам ошибочные заявления типа: «Баграту III (975-1014) удалось объединить Восточную и Западную Грузии. Лишь в 1008 г. оба эти края, имеющие единый язык и единое социальное устройство (?! прим.: выделение мое), объединились в единую политическую и церковную структуру»[19]. Или: «Нарушением порядка церковной жизни (?! прим.: выделение мое) явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное»[20]. Иногда церковные историки пользуются исключительно грузинскими источниками, доминирующими сегодня, например: «В отличие от славянских Церквей, матерью Грузинской Церкви была  не  Константинопольская,  а Антиохийская  Церковь»[21].

Как справедливо замечает Александр Леонидович Дворкин: «Обращение Грузии было во многом связано с обращением Армении, которое произошло приблизительно за два десятка лет до этого. В начале своего существования Грузинская Церковь зависела от Антиохии»[22]. В это же время на православную Церковь на территории Абхазии значительное влияние оказывал Константинополь, сама же Церковь в Абхазии изначально была в юрисдикционном подчинении архиепископу Кесарии Каппадокийской (глава Понтийской Церкви).

Итак, собственно наиболее значимые события из истории Грузинской Православной Церкви.

305–311 г. – во время гонения при императоре Максимиане Галерии мученик Василиск принимает смерть в г. Каман.

325 г. – епископ Питиунта (соврем. Пицунда) Стратофил участвует на I Вселенском Соборе в Никее. Его имя фигурирует практически во всех сохранившихся списках участников этого Собора.

342–364 гг. – правление царя Бакара. При нем начался перевод богослужебных книг с греческого на грузинский язык.

407 г. (14 сентября) – последняя отслуженная Литургия свт. Иоанном Златоустом в храме (IV в.) св. мч. Василиска в Камане. После Литургии святитель отошел ко Господу, был похоронен на кладбище недалеко от храма.

438 г. (27 января) – перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста из Каман в Константинополь.

Ок. 440 г. – перевод книг Св. Писания на грузинский язык при содействии царицы Сандухты.

446–499 гг. – правление царя Вахтанга I Горгаслана. Перестраивается Мцхетский храм и освящается в честь Двенадцати Апостолов. Перенесение столицы Грузии из Мцхеты в Тифлис и строительство в последнем Сионского собора.

467 г. – самое раннее свидетельство о получении автокефалии (независимости от Антиохии) Грузинской Церковью. Впрочем, вопрос о дате получения автокефалии спорный из-за расхождений в источниках и расхождений в том, что, применительно к Грузинской Церкви, следует считать автокефалией (независимость управления, прекращение поминовения на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, самостоятельное варение мира или др.).

488 г. – основание первого грузинского монастыря в Иерусалиме Петром Иверийцем.

В VI в. католикос Грузии провозгласил свою независимость от Армянской Церкви и приверженность Халкидонскому Собору.

604 г. – признание автокефалии Грузинской Церкви всеми Поместными Церквами.

VIII-X века – это период процветания христианства в Абхазии. Все лучшие произведения храмового строительства и церковного искусства прошлого относятся именно к этому периоду. Характерная особенность этого периода - доминирующее влияние самих абхазов на жизнь своей Церкви.

VIII в. – опустошительные набеги арабов-мусульман на восточную Грузию. В 30-ые годы VIII в. арабский полководец Мурван-ибн-Мухаам-мад, завоевав Иверию, осадил столицу Абхазии того времени – Анакопию (ныне г. Новый Афон). «Поражение в битве и поспешное удаление арабов из Абхазии произошло благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы, явившей в ночь перед сражением свой нерукотворный образ - Анакопийской Богоматери. За ночь от кровяной холеры погибло 35.000 арабов. Не будет преувеличением, если это Анакопийское сражение мы сравним со знаменитым сражением Карла Мартелла с арабами при Пуатье. Как при Пуатье в 732 году была предотвращена опасность дальнейшего продвижения арабов на север Европы, так и под Анакопией было остановлено их продвижение на Кавказ»[23].

Середина VIII века – «предводители Абхазии посылают большую церковную делегацию в Антиохию с целью поставления католикоса, то есть главы Абхазской Церкви. Константинопольская Церковь, защищавшая интересы Византийской империи в Абхазии, никогда не дала бы право на самостоятельность Абхазской Церкви, поэтому делегация была направлена в Антиохийскую Церковь, которая в ходе арабских завоеваний на Востоке, была независима в своих действиях от византийского императора, и от Константинопольского патриарха. Большая часть участников посольства погибла в дороге от рук разбойников. До Антиохии дошли только двое. На Соборе Антиохийской Церкви, возглавляемой патриархом Феофилактом, было решено рукоположить одного из них, абхаза по имени Иоанн, в самостоятельного католикоса, а другого - в епископа. Отныне Абхазская Церковь имела право избирать и рукополагать католикоса собором местных епископов. Этого права не было у иерархов Абазгской епархии. Но абхазские католикосы должны были поминать при богослужении Антиохийского патриарха. Прекращение канонической зависимости от Антиохийской Церкви произойдет, предположительно, в 820 году, при Антиохийском патриархе Иове. По возвращении в Абхазию, католикос Иоанн, первый глава Абхазской Церкви, своей кафедрой избирает Пицунду, а не Себастополис. Последний всегда был и еще долго будет форпостом интересов греческого населения Абхазии и Константинопольской Церкви. Пицунда вернула себе имя главного христианского центра Абхазии и с достоинством продержала его до конца существования Абхазской Церкви»[24]. «Католикосы Грузинской Церкви с середины VIII века стали фактически самостоятельными Первоиерархами, хотя автокефалия Грузинской Церкви не была признана ни в Антиохии, ни в Константинополе»[25].

Конец VIII в. – возникает средневековое Абхазское православное царство. «В этот период в богослужебное использование наравне с греческим языком вводится и абхазский язык»[26].

850 г. – после окончательной победы над иконоборчеством и Торжества Православия чудесным образом происходит Третье обретение главы Иоанна Предтечи. Глава была спрятана в горах Абхазии недалеко от г.Каман в период иконоборчества. Константинопольскому Патриарху Игнатию (847-858) во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава святого Иоанна Предтечи. Первосвятитель сообщил об этом императору Михаилу III (840-867), который послал посольство в Команы и глава была обретена точно в указанном месте.

X в. – значительное распространение ислама в некоторых областях восточной Грузии.

975-1014 г. – правление Баграта III, потомка царственных родов Армении и Осетии (аланы). При нем в Абхазское царство входит Мингрелия и часть Катвелии. С правления Баграта III мы можем говорить о политическом единстве страны. «До объединения два грузинских царства были разделены церковно. С VI в. Церковь в западном регионе, состоявшая из двух митрополий, Фазиса и Севастополиса (прим.: Пицунда и Сухум), находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Там использовалась константинопольская богослужебная практика»[27] и греческий язык богослужения. «В Восточной Грузии Церковь была автокефальной. Ее предстоятелем был католикос, чья кафедра размещалась в столице царства - Мцхете. Несмотря на свою независимость, Грузинская Церковь признавала особый духовный авторитет Антиохийской патриархии, где в V в. был хиротонисан первый Мцхетский католикос. Естественно, в Восточной Грузии господствовала в употреблении антиохийская богослужебная практика»[28] и грузинский язык богослужения. «Итак, территориальное и политическое объединение 1008 г. вскоре было восполнено и церковным единством во главе с Мцхетским католикосом и принятием во всей стране византийской богослужебной практики. Это также значило, что в течение ближайших двух веков византийское влияние на страну будет стабильно возрастать и укрепляться. Достаточно привести в пример то, что переводы с греческого за эти годы количественно преобладали над собственно грузинской литературой»[29].

979-980 гг. – основание Иоанном Торникием («вельможа грузинского происхождения, верно служивший в качестве генерала и посла императору Василию II»[30]) афонского монастыря Иверон. Последний насельник монастыря грузинского происхождения скончался в 1955 г.

XI в. – абхазские мастера принимают участие в строительстве храмов в Киеве[31]. Вторжение турок-сельджуков, разрушивших много храмов и монастырей в Грузии.

1040 г. – основание в Палестине монахом Прохором грузинского монастыря Честного Креста Господня, известного своей библиотекой. Грузинским монастырь оставался до 1685 г.

1083 г. – основание грузинского монастыря Петрицос, расположенного к югу от Филиппополиса во Фракии.

1089-1125 гг. – правление Давида IV Строителя, восстановившего множество монастырей и храмов, приведшего в порядок церковную жизнь. Канонизирован в лике святых.

Давид IV Строитель. Память 26 января (8 февраля по н. ст.).

 

1103 г. – Собор Руиси-Урбниси – самый знаменитый собор за всю историю Грузии. «Собор был созван царем, который и председательствовал на нем. Каноны, принятые собором, не только рисуют картину состояния Грузинской Церкви в начале XII в., но и иллюстрируют решимость, с которой Давид относился к задаче церковного возрождения»[32].

1121 г. (12 августа) – триумфальная победа над турками-сельджуками в битве при Дидгори. Грузинская Церковь празднует эту дату как религиозный праздник.

1184-1207/1213 гг. – правление Царицы Тамары. «В Церкви была проведена унификация литургических обычаев. За образец приняли византийскую практику»[33]. Царица Тамара канонизирована в лике святых. При царице Тамаре грузинское войско заняло Трапезунд во время разграбления крестоносцами Константинополя (1204 г.) и передало Трапезунд Алексию I Комнену и его брату Давиду, тем самым поспособствовав основанию династии Комненов, просуществовавшей до 1461 г.

 

Царица Тамара. Память 1/14 мая по н. ст.

XIII в. – латинская оккупация Византийской империи, монгольские набеги на Кавказ (1220-1221 гг.), ослабление связи Грузинской Церкви с Византией. «Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда»[34]. В это время «вместо греческого и абхазского языков в богослужение вводится грузинский язык, хотя есть сведения о локальном употреблении и абхазского, и греческого вплоть до XV века»[35].

XIV в. – разделение страны на два царства — Восточное и Западное с учреждением двух Католикосов. Восточный Католикос «имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским»[36]. Западный имел резиденцию в «Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом»[37]. Это Пицунда и ее собор. Только у Константина Ефимовича здесь неточность. В конце X – начале XI века на развалинах древнего собора представители абхазской царской династии Леонидов возвели патриарший собор в честь апостола Андрея Первозванного. Этот собор сохранился до наших дней. Не смотря на то, что он освящен в честь ап. Андрея Первозванного его иногда называют Богородичным Собором в память о соборе Юстиниана.

1329 г. – создание в Тифлисе католическими миссионерами параллельной латинской епархии.

1386(7) г. – опустошение Грузии войсками Тамерлана.

1390 г. – возведение на Пицундскую кафедру католикоса Арсения. «В русской церковно-исторической науке эта дата стала официально признанной датой образования Абхазской Церкви»[38].

1439 г. – участие делегации Грузинской Церкви в Фераро-Флорентийском соборе. Интересно остановиться на участии грузинской делегации в работе собора. Глава Грузинской Церкви митрополит Виссарион так и не разобрался в сущности споров между греками и латинянами. Виссарион обвинил обе стороны в язычестве из-за использования аргументов Аристотеля и Платона. Свт. Марка Эфесского, весьма взвинченного нападками латинян и своих соплеменников с императором Иоанном VIII во главе, Виссарион назвал бесноватым, за что получил от него ответ: «Ты ублюдок, что и доказывается твоим поведением»[39]. Грузинская делегация отбыла с собора до его завершения. Таким, несколько трагикомичным образом, Грузинская Церковь осталась вне Унии.

Прим.: Тут у меня ошибка. Виссарион - это митрополит Никейский. Именно с ним у свт. Марка Эфесского возник конфликт. Но факт того, что представители Грузинской Церкви не разобрались в глубине логических построений спорщиков и покинули Собор до его окончания неоспорим.

1454 г. – «турецкий флот захватил город Себастополис (Сухум). С этого времени начинается постепенный упадок христианства в Абхазии, одновременно идет процесс проникновения ислама, в основном среди знати. Существенно позиции ислама усилятся только в начале XIX века, с появлением, как ни парадоксально, христианской России на Кавказе»[40].

1455 г. – Абхазский Католикос начинает именоваться Абхазским и Имеретинским (Имеретия – область Западной Грузии в бассейне среднего течения реки Риони и её притоков).

XV в. – постоянные оттоманские вторжения в страну. «Все христианское Закавказье теперь находилось не только под давлением ислама, но и под мощным турецким культурным и лингвистическим влиянием»[41].

XVI в. – перенесение кафедры Абхазских Католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии.

1657 г. – перенесение кафедры Абхазских Католикосов в Кутаиси со сменой именования на Католикос Имеретинский и Абхазский.

1783 г. – формальное признание царем Карталинским и Кахетинским Ираклием II покровительства России над Западной Грузией. Католикос Имеретинский и Абхазский Максим (Максиме II) удаляется в Киев.

1795 г. – в Киеве скончался Католикос Имеретинский и Абхазский Максим, «высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту»[42]. Разорительное нашествие персидского шаха Ага-Мохаммеда на Грузию.

1801 г. – включение Восточной Грузии в состав Российской империи по просьбе грузинского царя Георгия XII.

1811 г. – включение Западной Грузии в состав Российской империи по просьбе грузинского царя Соломона II. Лишение Грузинской Церкви автокефалии и включение ее в состав РПЦ на правах экзархата.

6. Приобретение автокефалии Православной Церковью Грузии.

Опустошенная многочисленными набегами завоевателей, раздираемая междоусобными конфликтами, территория, окормляемая сегодня Грузинской Православной Церковью, представляла собой к началу XIX в. пеструю политическую палитру:

 

 

Как уже было сказано, эта территория с XIV в. до конца XVIII в. окормлялась двумя Католикосами. О примерных границах влияния Католикосов может дать преставление следующая карта:

 

 

Российской империи совершенно не выгодно было иметь на своих южных границах множество царств и княжеств, зачастую враждовавших и с Россией и между собой. К тому же это были районы, граничащие с неспокойной Турцией. Поэтому, начиная с императора Александра I Благословенного (1777-1825) Российское правительство активно содействует образованию единого государства, окормляемого единой Церковью – Грузинским Экзархатом в юрисдикции РПЦ.

В 1811 году вместо последнего Католикоса Иверии Антония II Экзархом Грузинской Церкви, согласно императорскому распоряжению, был назначен «грузин, архиепископ (позже митрополит) Мцхетский и, с 1814 года, Имеретинский (в связи с упразднением Имеретино-Абхазского (Западногрузинского) Католикосата) Варлаам, кн. Эристави. Последующие Экзархи - из русских архипастырей»[43].

Наиболее значимые события из периода Грузинской Церкви в статусе Экзархата РПЦ:

1817 г. – открыта Духовная Семинария в Тифлисе. «Эта Семинария, выпуская из своих стен образованных пастырей для Экзархата и народных учителей для Грузии»[44].

XIX в. (60-е годы) – издание журнала «Грузинский духовный вестник» на грузинском языке.

1860 г. – возникновение на базе Осетинской Духовной Комиссии «Общества восстановления христианства на Кавказе». Деятельное участие в образовании общества принимал свт. Филарет (Дроздов), Митрополит Московский.

1882-1887 гг. - учрежденние при Экзархе Грузии архиепископе Павле «Братства Пресвятой Богородицы». «Оно издавало на грузинском и русском языках религиозно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.п.»[45].

1886-1902 гг. – издание двухнедельного церковно-религиозного журнала «Мцкемси» («Пастырь») на грузинском и русском языках.

1891-1906 гг. – выпуск еженедельного официального издания «Духовный Вестник Грузинского Экзархата»[46].

1894 г. – открыта Духовная Семинария в Кутаиси.

1897 г. – реорганизация «Братства Пресвятой Богородицы» в «Миссионерское духовно-просветительное братство». «Обязанностями которого было обучение детей, организация библиотек и читален»[47].

1909-1917 гг. – выпуск двухнедельного журнала «Вестник Грузинского Экзархата».

Однако статус Экзархата РПЦ оказывал и негативное влияние на развитие Грузинской Церкви. Синодальная бюрократическая машина не вписывалась в исторически древнюю и культурно-самобытную жизнь Грузинской Церкви. К тому же, начало XX в. ознаменовалось национально-освободительными движениями в ряде областей Российской империи. Обсуждение правомерности таких движений в Грузии не предмет данного доклада. Тем не менее, следует отметить, что Абхазия так же, как в начале XIX в. противилась вхождению в состав Российской империи, так же принципиально противилась отделению от нее в начале XX в. Такое антагонистичное положение Абхазии относительно государственной политики Грузии послужило причиной принудительной ее грузинизации в течении всего XX в.

В конце XIX в. в церковной среде Грузии усилились автокефальные тенденции, достигшие пика во время работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906-1907). Несмотря на давление и усиление цензуры со стороны Святейшего Синода, революция 1905 года уже заложила камень под будущее отделение Грузии от России. В церковной среде это выразилось в формулировке требования предоставления Грузинской Церкви автокефалии. Требование было провозглашено на соборе грузинского духовенства 12 марта 1917 года (см. прил. 2). Грузинский Экзархат возглавлял в это время митрополит Платон, противник автокефализации. Процесс получения автокефалии Грузинской Церковью был болезненным. Против автокефалии выступали как светские власти (Временное правительство), так и духовные. В частности, свт. Тихон, Патриарх Московский (с 21 ноября / 4 декабря 1917 г.) тоже не одобрял автокефалии (см. прил. 2). Однако «в сентябре 1917 года духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (1917-1918), по национальности грузина, и приступили к учреждению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к возведению на них новых епископов»[48]. Таким образом Грузинская Православная Церковь приобрела автокефальный статус, не признанный Поместным собором 1917 г. «Предстоятель Грузинской Церкви получил титул Католикоса-Патриарха»[49]. Каноническое общение между Грузинской и Русской Православными Церквами было прервано. Восстановление канонического общения произошло в 1943 году при Патриархе Московском и всея Руси Сергии и Католикосе-Патриархе Каллистрате. «О состоявшемся признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения известительной грамотой Патриарха Сергия были уведомлены и прочие Автокефальные Православные Церкви»[50].

7. Современное состояние Грузинской Православной Церкви.

«Согласно Положению, принятому в 1945 году за подписями Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости»[51].

Сегодня Православная Церковь Грузии насчитывает 41 епархию. На 13 апреля 2009 года епископат Грузинской Церкви насчитывал 37 архиереев[52]. Хотя сегодня официальный сайт Католикоса Илии II заявляет о 35 архиереях в англоязычной версии и 38 архиереях в грузиноязычной версии[53].

 

Собор Святой Троицы в Тбилиси — главный кафедральный собор Грузинской православной церкви

 

В работе Скурата К.Е. «История Православных Поместных Церквей» довольно подробно рассматривается современное управление Грузинской Церковью. Думаю, интересно будет остановиться на событиях новейшей истории Грузинской Церкви, не вошедших в работу Константина Ефимовича.

 

Епархии Грузинской Православной Церкви по состоянию на 2009-2010 гг.:

Под номером 3 обозначена Цхум-Абхазская епархия. Официально, до 2010 года ее возглавлял Митрополит Даниэль (Датушвили). 12 декабря 2010 года решением Священного Синода Грузинской Церкви управление Цхум-Абхазской епархией передано Католикосу-Патриарху всея Грузии Илие II[54]. С этого дня официальный титул Католикоса-Патриарха именуется следующим образом: Святейший и Блаженнейший Илия II, Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети. Краткую биографию Католикоса-Патриарха Илии II см. в прил. 3.

Фактически после Грузино-Абхазской войны (1992-1993) епархией управляет совет священников во главе с клириком Грузинской Церкви иереем Виссарионом Апплия. В силу сложившейся политической ситуации вокруг Республики Абхазия, управлять епархией архиереи грузинского происхождения не могут. Нельзя сказать, что малочисленное духовенство в Абхазии – 18 священников (данные на август текущего, 2011 года) не хотят поддерживать каноническое общение с первоиерархом Грузинской Церкви, скорее не могут в силу политической ситуации в стране. За богослужением духовенство Цхум-Абхазской епархии поминает имя Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Одновременно ведутся переговоры с предстоятелями РПЦ и ГПЦ о каноническом предоставлении Цхум-Абхазской епархии статуса автокефальной Церкви. На сегодня в этой епархии возник церковно-управленческий кризис. Духовенство грузинского происхождения попасть в епархию не может в силу политических причин, духовенство русского происхождения не особо стремится в епархию в силу ее неопределенного статуса, духовенство из абхазов рукополагать некому. Как временное решение церковно-управленческого кризиса была предложена схема, по которой Республика Абхазия остается в юрисдикционном подчинении ГПЦ, но функции административного управления передаются РПЦ. Вопрос сегодня остается открытым.

Из печальных фактов новейшей истории необходимо отметить церковный раскол, учиненный клириками РПЦ абхазского происхождения иеромонахами Дорофеем (Дбаром) и Андреем (Ампаром). Желая форсировать предоставление автокефалии Церкви в Абхазии, они 15 мая текущего года собрали беспрецедентный «собор», именуемый «церковно-народное собрание», из мирян и иноверцев и провозгласили на собрании автокефалию Абхазской Церкви, выдвинув на епископскую кафедру главы новообразованной «церкви» иеромонаха Дорофея. Данный факт вызывает удивление как своей беспрецедентностью в истории Церкви, так и участием в нем прекрасного богослова и церковного историка – иеромонаха Дорофея, работы которого цитируются в этом докладе. Очень хочется, чтобы иеромонахи Дорофей и Андрей воскликнули: «Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего» (Ис.63:17). По имеющимся данным иеромонах Дорофей, находясь в Греции на обучении, заручился поддержкой в деле автокефализации Абхазской Церкви со стороны Святейшего Архиепископа Константинополя — Нового Рима и Вселенского Патриарха Варфоломея. Про церковный статус раскольников см. прил. 4.

В личной встрече предстоятелей РПЦ и ГПЦ, состоявшейся в Киеве 27 июля 2011 г. был поднят вопрос о статусе Церкви в Абхазии. В интервью Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Совершенно очевидно, что каноническая юрисдикция Грузинского Патриархата распространяется на территории Абхазии и Южной Осетии. С другой стороны, в настоящий момент существует некий канонический беспорядок — это касается и одного, и другого места. Недавние события в Абхазии явственно показали, какой ущерб этот канонический беспорядок наносит духовной жизни людей.

Поэтому, обсудив ситуацию в открытой братской обстановке, мы договорились продолжить нашу беседу — с тем чтобы выйти в будущем на решения, которые помогли бы двум Церквам, в тесном взаимодействии, способствовать умиротворению жизни православных людей в этих регионах, водворению канонического порядка и, что самое главное, помогли предотвратить любые раскольнические действия, которые наносят ущерб спасению человеческих душ»[55].

8. Духовная жизнь: древнейшие храмы и их святыни; монашество; подвижники, мученики

Республики Грузия и Абхазия славятся большим количеством древних храмов и святынь, связанных с именами выдающихся подвижников благочестия.

Из знаменитых храмов и монастырей можно отметить:

1. Собор Светицховели («Живоносный Столп»), — «мать грузинских церквей, усыпальница грузинских Католикосов»[56]. Построен в 1010-1029 гг., с 1994 года входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

 

2. Сионский собор в Тбилиси во имя Успения Божией Матери, уже упоминавшийся выше. «Этот собор, как и Мцхетский, являет собой несокрушимую скрижаль Православия грузинского народа. С древних пор и поныне Сионский собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля»[57].

3. Мцхеты — Храм Джвари (груз. ჯვარი - «крест»). Храм и монастырь построены там, где, по преданию, воздвигла крест святая равноапостольная Нина. Построен в 586-604гг., с 1994 года входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

 

4. Храм Баграта в Кутаиси. Храм был возведён в правление Баграта III как главный собор его царства и освящён в честь Успения Богородицы в 1003 году. С 1994 года входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

 

5. Гелатский монастырь Богородицы. Монастырь расположен недалеко от Кутаиси. Является наиболее значительным средневековым монастырем в Грузии. Дату постройки относят к XII в. С 1994 года входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

 

6. Храм св. мч. Василиска. Находится в селении Каман. Место последнего служения свт. Иоанна Златоуста. Храм датируется IV в. До наших дней сохранились только руины.

 

7. Храм св. мч. Феодора Тирона в Анакопии (г. Новый Афон). Датируется VI-VIII в. Анакопия – столица Абхазского царства в VIII в.

 

8. Храм Успения Богородицы в с. Лыхны (VIII-Xв.). Село Лыхны с 1808 по 1864 являлось официальной резиденцией владетельного князя Абхазии и её столицей.

 

9. Собор Успения Богородицы в с. Моква. Собор построен во второй половине X века по приказу абхазского царя Леона III (955-957).

 

10. Храм Успения Пресвятой Богородицы, ныне храм в честь прп. Ипатия. Постройка храма датируется VI-VII вв.

 

11. Бодбийский монастырь святой Нины. Монастырь был построен над могилой св. равноап. Нины, дату основания монастыря относят к времени правления царя Мириана.

 

12. Давидо-Гареджийский монастырский комплекс. Грузинский пещерный монастырь VI века, расположенный в 60 км к юго-востоку от Тбилиси. Комплекс простирается на 25 км вдоль склонов полупустынного Гареджийского кряжа. Государственная граница между Грузией и Азербайджаном делит монастырский комплекс Давид-Гареджи на две части.

 

13. Шио-Мгвимский монастырь. Это средневековый монашеский архитектурный комплекс, неподалеку от города Мцхета.

 

14. Манглисский Кафедральный храм – собор Грузинской Православной Церкви, расположенный в грузинской исторической области Квемо Картли. Находится в 60 км к юго-западу от города Тбилиси, в курортном посёлке Манглиси. Собор был построен в четвёртом веке, и стал вторым собором построенным в Грузии. В течение долгого времени в соборе хранился гвоздь Господень.

 

15. Церковь Принца в Уплисцихе — церковь, построенная в раннем средневековье на главном месте Уплисцихе. Это сооружение относится к X—XI векам н. э.

 

Начало монашества в Грузии положили 13 сирийских подвижников во главе с преподобным Иоанном Зедазнийским. На территорию современной Грузии они пришли по повелению антиохийского подвижника Симеона Столпника в VI в. «Основанные ими обители на протяжении многих веков истории Грузинской Церкви были училищами веры и благочестия, рассадниками духовного просвещения»[58].

Другим основателем монашества в Грузии по праву считается прп. Шио Мгвимский. Он был среди тех двенадцати, которых Иоанн взял с собой в Иверию для утверждения верующих, обращённых святой Ниной.

Из святых Грузинской Церкви, упоминавшихся выше, необходимо отметить следующих подвижников: прп. Евфимий Иверский (1028, память 13 мая); прп. Иларион Чудотворец (882, память 19 ноября); прп. Григорий, настоятель Хандэойской обители (961, память 5 октября); мч. Арчил, царь Иверский (VIII в., память 21 июня); мч. Або (VIII в., память 8 января); мч. Кетевань, царица Грузинская (1624 г., память 13 сентября); прп. Шио Мгвимский (V в., память 28 февраля); мч. Евстафий Апсильский (740); прп. Ипатий Гагрский.

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени православные грузины с любовью вспоминают видного грузинского богослова архимандрита Григория Перадзе (40-е г. XXв.)

Заключение

История Грузинской Церкви обширна и интересна, заслуживает многочисленных исследований. Совершенно не возможно в рамках одного доклада описать все исторические события Церкви, насчитывающей за своими плечами полтора тысячелетия. Несмотря на свою древность, Грузинская Церковь живет активной жизнью и совершает пастырское служение как на территории Республик Грузии и Абхазии, так и по всему миру.

«Так же как и другие восточные Церкви, Грузинская Церковь сделалась главным национальным символом народа: ее история неотрывна от истории страны, и она поистине стала "национальной" Церковью. Ее развитие помогло поддерживать и сохранять политический идентитет и самосознание Грузии. Она создала неповторимую грузинскую христианскую культуру и цивилизацию»[59].

Использованная литература:

1. Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей.

2. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – 2005.

3. Прот. Владислав Цыпин. Церковное право.

4. Дмитрий Дбар. История Христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Сергиев Посад. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 2001.

5. Иеромонах Дорофей (Дбар), кандидат богословских наук. Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви, Новый Афон 2005 г.

6. Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.

7. Александр Крылов. Религия и традиции абхазов. Монография по материалам полевых исследований 1994-2000 гг., М.,2001.

8. Александр Крылов. Религия современных абхазов: реликт прамонотеизма.

9. Акты Святейшего Патриарха Тихона и позднейшие документы о преемстве высшей Церковной власти 1917-1943, ПСТБИ и Братство во имя Всемилостивого Спаса, М., 1994.

10. ЖМП. 1944, № 3.

 

Интернет ресурсы:

1. Официальный сайт Каталикоса-Патриарха Грузии Илии II (http://www.patriarchate.ge).

2. Грузинская Православная Церковь (http://www.orthodoxy.ge).

3. Научный богословский портал «Богослов.ru» (http://www.bogoslov.ru).

4. Открытая Православная энциклопедия «Древо» (http://drevo-info.ru).

5. Интернет ресурс «Православие.ру» (http://www.pravoslavie.ru).

6. Сайт «Наша Абхазия» (http://abkhazeti.info).

7. Официальный сайт Абхазской Православной Церкви (http://www.aiasha.ru).

8. Свободная энциклопедия «Википедия» (http://ru.wikipedia.org).

 

 

Приложения

1. Карты территорий Грузии и Абхазии в I в.

Абхазия в VI-I вв. до н.э.

 

Абхазия I-II в веках н. э.

Античная карта Колхиды и Иберии

 

Фрагмент карты земель, описанных греческим историком и географом Страбоном (ок. 64/63 до н. э. — ок. 23/24 н. э.)

Фрагмент карты земель, описанных Плинием Старшим (23 — 25 авг. 79)

2. Документы к вопросу автокефалии Грузинской Церкви.

Официальный документ о провозглашении автокефалии (фрагмент)[60]

1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, собравшись во Мцхете в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, по совершении Литургии... приняв во внимание, что 1) в Грузинской Церкви, имевшей, согласно с канонами Вселенских Соборов, автокефальное существование, уничтожение или упразднение которого не подлежало компетенции никакой силы, за исключением Вселенского Собора, совершенно антиканонически приостановлено было автокефальное управление и что 2) в России установилась новая форма государственного управления, с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви, признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить преосвященного Леонида, епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковью, под его председательством, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц.

Послание Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Тихона пастырям Грузинской Церкви от 29 декабря 1917 года[61].

«Тихон, Божию милостью Патриарх Московский и всея России.

Преосвященные епископы: бывший Полоцкий и Витебский Кирион, Гурийско-Мингрельский Леонид, Имеретинский Георгий, Горийский Антоний и Алавердский Пирр! Бог мира да будет со всеми вами (Рим. XV, 33).

Священным для себя долгом почитаем обратиться к вам со словом правды и любви.

Более ста лет прошло с тех пор, как единоверная Грузия как в государственном, так и в церковном отношении соединилась с Россией под одною общею и гражданскою, и церковною властью. И такое присоединение Грузии к России в течение целого столетия не вызывало никаких возражений, особенно в отношении высшей церковной власти, бесспорно принадлежавшей Российскому Святейшему Синоду. Напротив, в распоряжении Святейшего Синода имеется много данных, исходящих и от грузинского народа, для доказательства благоплодности его управления в епархиях Закавказья. Самим Грузинским духовенством, в лице Преосвященного Кириона, ныне «грузинского Католикоса», в его «Краткой Истории Грузинской Церкви в XIX столетии», засвидетельствовано, что присоединение Грузии к России послужило источником возрождения находящейся в упадке церковной жизни в Грузии. Лишь в 1905 году обнаружились попытки к восстановлению автокефалии Грузинской Церкви, и вам, Преосвященные епископы, хорошо известно, что в 1906 году Святейший Синод постановил перенести на обсуждение предстоящего Поместного Собора Русской Церкви, наряду со многими предметами из области высшего церковного управления, и вопрос о грузинской автокефалии, который, по каноническому порядку, и должен быть решен только Собором Православной Русской Церкви. Но в путях Божественного Промысла время созвания Поместного Собора Русской Церкви было предначертано лишь в 1917 году. И слава и благодарение Господу! — Священный Собор Русской Церкви в составе целого сонма иерархов, представителей клира и мирян от всех епархий собрался и совершил, с помощью Божией, многие важные деяния и, в частности, восстановил патриаршество в Русской Церкви и совершил наше избрание на Патриарший престол Московский и всея России. На сей Священный Всероссийский Собор, по силе обнародованного положения о его созыве, приглашались и епископы Гурийско-Мингрельский и Имеретинский вместе с другими представителями Кавказских епархий, но, к великому нашему сожалению, они уклонились от участия в деяниях Собора, как и вообще все вы, Преосвященные епископы, вместо того, чтобы принести свои пожелания и стремления к самостоятельности в церковном отношении на суд Всероссийского Священного Собора и, оставаясь в единении веры и любви с Православною Русскою Церковью, ожидать ее соборного решения, порвали с нею всякие сношения вопреки каноническим правилам и совершили целый ряд самочинных деяний.

Еще 12 марта 1917 года вы, «епископы, клир церковный и представители мирян, собравшись в Мцхете, в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, — как говорится в одном составленном вами документе, — единогласно и единодушно постановили —с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить Преосвященного Леонида, Епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковию, под его председательствованием, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц». Тогда же вы заявили Экзарху Грузии, архиепископу Карталинскому и Кахетинскому Платону, что он «юридически и фактически перестает быть Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, и лишается права распоряжаться грузинскими епархиями». Порвав канонические отношения с Православною Русскою Церковью, вы поспешили исхлопотать у Временного правительства особое постановление от 27 марта относительно автокефалии Грузинской Церкви. И хотя в этом постановлении было сказано, что Временное правительство не касается канонической стороны восстановления автокефалии Грузинской Церкви и выражает твердую уверенность, что «закрепление церковно-канонических основ акта самоопределения Грузинской Церкви» совершится «в духе церковного мира и любви, по сношении Церкви Грузинской с Православною Русскою Церковью», вы, однако, продолжали пребывать вне всякого общения с Русскою Церковью, не признавали канонической над собою власти Святейшего Синода и действовали с полным пренебрежением к русскому церковному представительству в Закавказье. Одновременно вами допускались разные нарушения церковного порядка в епархиях с русским православным населением и по отношению к тамошним русским деятелям на поприще управления и просвещения и совершались захваты принадлежащего русским учреждениям имущества. Ваши неканонические действия завершились 8 сентября избранием епископа Русской Церкви, Преосвященного Кириона, Католикосом всея Грузии, открытием новых митрополичьих и епископских кафедр и возведением на них подчиненных Святейшему Синоду епископов и архимандритов.

Вот те печальные события, которые послужили основанием разделения в Русской Церкви, создали отчуждение закавказских епархий от высшей церковной власти в нашем Отечестве, породили церковную смуту и великий церковный соблазн и наполнили души всех преданных сынов Православной Церкви великою скорбью. Ибо все эти деяния надлежит признать противоканоническими и весьма опасными для церковного благочиния и порядка. И вы, Преосвященные епископы, не можете в глубине своего сознания найти оправдание вашим неканоническим деяниям. Прежде всего все вы получили хиротонию по избранию Святейшего Синода и от русских иерархов, все вы были архипастырями Русской Церкви и дали при хиротонии клятвенное обещание подчиняться и повиноваться ее Власти. Как же вы исполнили данное вами торжественное обещание? — Вы изменили своей присяге, нарушили обязанность церковного послушания и создали разделение в Церкви. Будучи викариями или полусамостоятельными епископами, вы отвергли власть своего кириарха, архиепископа Карталинского и Кахетинского Платона, уклонились от повиновения ему, самочинно прекратили возглашать его имя за богослужением, без разрешения Святейшего Синода и своего кириарха вы созвали Церковный Собор, самовольно вторглись в церковную область, подчиненную вашему кириарху, совершали вне пределов своих епархий рукоположения и вершили другие церковные дела. Все такие действия осуждаются канонами Вселенской Церкви. Именно 2 правило Второго Вселенского Собора ясно говорит: «Не быв приглашены, епископы да не приходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другого церковного распоряжения». О том же повелевает и 9 правило Антиохийского Собора: «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честию преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отец наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархий, принадлежащих каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею с приличествующею каждому осмотрительностию, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что-либо творити без епископа митрополии, а также и сей без согласия прочих епископов». 13 правило Антиохииского Собора устанавливает взаимные отношения епископов и их кириарха: «Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии переходити в другую, ни поставляти кого-либо в церкви ее для совершения священнослужения, ниже приводите с собою других: разве прибудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих, то все, содеянное им, да будет недействительным, и он за бесчиние свое и за безрассудное начинание да понесет приличное наказание чрез немедленное извержение из своего чина Святым Собором». И Собор не может быть созван без разрешения кириарха. 16 правило Антиохииского Собора говорит: «Совершенный Собор есть тот, на котором присутствует с прочими (епископами) и митрополит» (ср. 8 правило Шестого Вселенского Собора). Кроме того, 35 правило Святых Апостолов повелевает: «Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творити рукоположения во градах и селах, ему не подчиненных! Иначе да будет извержен и он, и поставленный от него». Кроме того, 14 правило Двукратного Собора предписывает: «Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения отступит от общения с ним и не будет возносить имя его, по обычаю, в Божественном тайнодействии, о таковом Святой Собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведать свою веру и ниже пресвитер да не пренебрегает своего епископа, ниже епископ — своего митрополита».

Таким образом, вы, созвав Собор без ведома и согласия Святейшего Синода и вашего кириарха и вторгнувшись в пределы не подчиненной вам церковной области, подвергли себя осуждению церковных канонов.

Ваше заблуждение состоит в том, что вы провозгласили церковную автокефалию по способу, который совершенно уклоняется от канонического порядка, установившегося во Вселенской Церкви в делах подобного рода.

По каноническому порядку требуется согласие и разрешение кириархальной Церкви на автокефалию другой Поместной Церкви, которая подчинялась прежде ее юрисдикции. Обыкновенно та Церковь, которая ищет независимости, обращается с просьбой к кириархальной Церкви и, на основании данных политического и церковного характера, испрашивает ее согласия на получение автокефалии. Просьба обращается от имени как церковной и гражданской власти страны, так и от народа, с ясно выраженным заявлением о всеобщем и единодушном желании получить церковную независимость. Так было в Греции, Сербии и Румынии, но не так было в Болгарии, где возникла хорошо нам известная схизма, и, к сожалению, не так было и в Закавказье в 1917 году.

Канонический порядок еще требует, чтобы кириархальная Церковь на своем Соборе добровольно и на основании положительных и бесспорных данных признала правильным и законным ходатайство того или иного народа или области о церковной независимости, обсудила его во всех подробностях и путем соборного решения провозгласила данную церковную автокефалию. Об этом издается особое соборное определение, которое кириархальною Церковью и сообщается Церкви, ищущей автокефалии. О том же кириархальная Церковь особым посланием извещает и все Православные Поместные Автокефальные Церкви, дабы вес они вошли в каноническое общение с новою Поместною Автокефальною Церковью. Вообще, только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви; без Собора же кириархальной Церкви всякие акты провозглашения церковной независимости признаются недействительными и не имеющими канонической силы. В этом состоит коренное требование церковно-канонического порядка и традиции Вселенской Православной Церкви. Если это требование не соблюдается, Церкви угрожает схизма. Церковная автокефалия не может быть приобретена ни в силу соборного определения только той Церкви, которая ищет автокефалии, ни в силу постановления гражданской власти. Так, Церкви Элладская и Румынская, первоначально объявившие свою независимость лишь по определению местных Соборов, должны были потом искать своей автокефалии лишь от Константинопольской Церкви. С другой стороны, султанский фирман 1870 года не дал Болгарской Церкви общепризнанной во Вселенской Церкви автокефалии. И было бы ошибочно полагать, что Грузинская Церковь как имевшая до присоединения Грузии к России независимость находится на особом и исключительном положении в деле восстановления своей автокефалии. И Церкви Сербская и Болгарская прежде были независимыми, однако в XIX веке они как потерявшие свою древнюю автокефалию и находившиеся под юрисдикцией Константинопольской Церкви искали своей независимости от этой последней, — одна каноническим порядком, а другая противоканоническим. И епархии Закавказья, как более столетия входившие в состав Русской Церкви, должны в деле приобретения независимости подчиниться общему каноническому порядку. Об этом говорит и постановление Временного правительства, на котором вы, Преосвященные епископы, основываете Грузинскую автокефалию. Но вы не только уклонились от духа мира и любви, но и нашли излишним вступить в сношения с Русскою Церковью по важнейшему церковному вопросу.

Указав ваши заблуждения и ошибки, предлагаем вам, Преосвященные епископы, подчиниться требованию церковных правил, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, сознав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд всего Всероссийского Собора, дабы вам не подвергнуться суду канонов и. не подпасть великому и тяжкому греху отчуждения от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Умоляем вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа: да не будет между нами разделений и да будем все мы соединены в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1, 10). Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение. Пастыреначальник Христос, Кормчий Церкви Святой Дух да вразумят нас найти на основании канонов выход, приемлемый для нас, и для вас, и устроить церковную жизнь обоих единоверных народов о их общей пользе и славе Божией. Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

29 декабря 1917 года. Москва.

Смиренный Тихон, Патриарх Московский и всея России.»

Возобновление молитвенно-канонического общения между двумя Православными Церквами – Грузинской и Русской[62]

ВЫПИСКА

ИЗ ЖУРНАЛЬНОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА

ПРИ СВЯТЕЙШЕМ ПАТРИАРХЕ МОСКОВСКОМ И ВСЕЯ РУСИ

от 19 ноября 1943 года № 12,

 

состоявшегося по заслушании доклада Преосвященного Архиепископа Ставропольского и Пятигорского Антония о данной ему Святейшим Патриархом командировке в г. Тбилиси и предложения Святейшего Патриарха по поводу этого доклада следующего содержания:

       Русская Православная Церковь находится в каноническим разрыве с православной иерархией Грузии со времени февральской революции. Причиной разрыва послужило провозглашение этой иерархией автокефалии Грузинской церкви без благословения возглавлявшего тогда Русскую Церковь Святейшего Правительствующего Всероссийского Синода. В первое время со стороны Грузинской Церкви делались попытки к примирению с Русской Церковию, но эти попытки не имели успеха. Наконец в текущем 1943 году Святейший Патриарх, Католикос Грузии, приветствуя меня с вступлением на Патриарший Московский престол, в своем послании выразил желание видеть общение между обеими Церквами восстановленным и надежду на то, что Церкви-сестры заживут в добром согласии, духовном единении и взаимной любви.

       Нс имея оснований входить теперь в разбор всего, что с тех пор говорилось и писалось за и против грузинской автокефалии, и оставляя без внимания всякие взаимные счеты, подозрения, предубеждения и печальные недоразумения, мешавшие беспристрастному подходу к данному вопросу, мы теперь имеем счастливую возможность ограничиться лишь самым главным и существенным: по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.), церковные границы должны следовать за государственными. Грузия же составляла неотделимую часть Российской империи, не пользуясь какой-либо автономией даже в размерах, предоставлявшихся, например, Финляндии. С другой стороны, по основным законам Российской империи, самодержавная власть в делах Православной Церкви действовала «посредством учрежденного ею Святейшего Синода». Значит, вся территория империи, не исключая и Грузии, в церковном отношении возглавлялась Святейшим Синодом, составляла одну Православную Русскую Церковь. Для другой Православной Церкви, не зависимой от Синода, в пределах империи юридически уже не было места. Отсюда упорное нежелание русских законников, а может быть, и психологическая для них невозможность примириться с грузинской автокефалией, как и со всякой другой, пока она остается во всем верной православию. Сторонников автокефалии так легко было обвинить в политической неблагонадежности. В настоящее время юридическое положение Грузии радикально изменилось. Теперь она хотя и остается неотъемлемой частью нашего государства, но уже в качестве свободного члена Советского Союза наравне с другими национальными республиками и подобно им имеет и свою определенную государственную территорию и свое управление. Поэтому наша Русская Православная Церковь, оставив прошлому всякие законнические счеты и пререкания, с готовностью и радостью раскрывает свои сестринские объятия навстречу автокефальной Грузинской Православной Церкви, ищущей общения с нами в молитве и таинствах.

      

       ОПРЕДЕЛИЛИ: Ввиду того, что Святейший Патриарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерархии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере, переданной св. апостолами и св. отцами, хранить и соблюдать каноны церковные, «принимать, яже они прияша, и отвращаться всего, ихже тии отвратишася», признать:

      

       а) действия Преосвященного Архиепископа Ставропольского Антония, вступившего 31 октября 1943 г. в молитвенное и евхаристическое общение с Святейшим Католикосом и подчиненным ему клиром, правильными, не нарушающими данных Преосвященному Архиепископу от Святейшего Патриарха Московского полномочий, и посему:

       б) молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;

       в) уведомить о состоявшемся православные русские приходы, находящиеся в пределах Грузинской ССР, разъяснив им, что отселе их долг и возносить за богослужением в обычном порядке имена Святейшего Католикоса Грузии и других грузинских иерархов, и без сомнения обращаться за таинствами к грузинскому духовенству, как к православному;

       г) просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;

       д) просить Святейшего Патриарха-Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти;

       е) о состоявшемся нашем признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с нею молитвенного и евхаристического общения уведомить чрез Патриаршее послание и прочие автокефальные Православные Церкви.

      

       О чем и довести до сведения Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, особым Патриаршим посланием, которое в копиях разослать по русским православным приходам в пределах Грузинский ССР, а также уведомить указом и Преосвященного Митрополита Алеутского.

 

Патриарх Московский и всея Руси Сергий

       ЧЛЕНЫ СВЯЩЕННОГО СИНОДА:

       Алексий, Митрополит Ленинградский;

       Николай, Митрополит Киевский и Галицкий

       Андрей, архиепископ Казанский;

       Алексий, архиепископ Куйбышевский;

       Иоанн, архиепископ Ярославский и Ростовский

       и. д. управделами Московской Патриархии –

       Григорий, архиепископ Саратовский и Сталинградский

3. Краткая биография Святейшего и Блаженнейшего Илии II, Католикоса-Патриарха Грузии, Архиепископа Мцхета-Тбилиси и митрополита Пицунды и Цхум-Абхазети[63]

Католико́с-Патриа́рх Илия́ II (груз. კათოლიკოს-პატრიარქი ილია II; в миру Ира́кли Гудушаури́-Шиолашви́ли, груз. ირაკლი ღუდუშაური-შიოლაშვილი; 4 января 1933, Орджоникидзе, Северо-Осетинская АССР, РСФСР) — епископ Грузинской Православной Церкви; с 23 декабря 1977 Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский — предстоятель Грузинской Церкви. С 21 декабря 2010 года — Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети.

Был четвёртым ребёнком в семье. Родители — из Казбегского района: отец, Георгий Симонович Шиолашвили, — из села Сно; мать, Наталья Иосифовна Кобаидзе — из села Сиони. В 1927 году они переехали во Владикавказ. Новорожденный был крёщен в день праздника Рождества Христова в грузинском храме; наречён Ираклием в честь грузинского царя Ираклия II. Фамилия Гудушаури является древней грузинской фамилией. По преданию, во время одной из битв некий Сно проявил храбрость и тем самым привлёк к себе внимание Вахтанга Горгасали. За храбрость Вахтанг крестил сына именем Сно и построил в его честь крепость.

В 1952 году окончил русскую среднюю школу № 22 в Владикавказе, Московскую духовную семинарию в 1957 и Московскую Духовную Академию в 1960.

16 апреля 1957 году, в возрасте 24 лет, с благословения Мелхиседека III студент II курса духовной семинарии принял монашеский постриг.

Был рукоположен в епископы Батумские и Шемокмедские 26 августа 1963 года. Был ректором мцхетской духовной семинарии (с 1963 года—по 1972 год). В 1967 года стал епископом Сухуми, с 1969 года — митрополит. После смерти католикос-патриарха Давида V 9 ноября 1977 года, решением Святого Синода был назначен Патриаршим Местоблюстителем. 23 декабря 1977 года был избран Католикосом-Патриархом; интронизация Илии состоялась 25 декабря 1977 года. 21 декабря 2010 года решением Священного Синода ему было передано управление Цхум-Абхазской епархией.

В 1978—1983 годы был президентом Всемирного совета церквей.

В патриаршество Илии произошло масштабное возрождение православия в Грузии в 1980-е годы. Начиная с 1989 года неоднократно действовал как посредник между враждующими политическими сторонами. Выступал против плана «грузинизации» армянского памятника в Тбилиси, а также не смотря на начало вооруженного конфликта называл абхазов и осетин братьями.

С 1 по 4 марта 2007 по приглашению Русской православной церкви находился с визитом в России, в ходе которого состоялась презентации 13-го тома «Православной Энциклопедии», в котором помещена обширная статья о Грузинской Церкви.

6 ноября 2008 года сообщалось, что Католикосу-Патриарху в Германии была сделана операция на сердце в одной из клиник в связи с сердечной недостаточностью.

4. Документы к вопросу о расколе в Абхазской епархии учиненному клириками РПЦ иеромонахами Дорофеем (Дбар) и Андреем (Ампар)

Указ №068 от 26 мая 2011 г.[64]

Заштатному клирику Майкопской и Адыгейской епархии иеромонаху Дорофею (ДБАР Дмитрию Зауровичу)

Настоящим, с учетом «Положения о практике запрещения клириков в служении и почисления клириков за штат» (одобрено Священным Синодом Русской Православной Церкви 22 марта 2011 года), в связи с Вашими самочинными действиями по образованию так называемой «Анакопийской митрополии», предпринятыми без благословения канонического священноначалия; созывом противоканонического сборища народа, самочинно выдвинувшего кандидата во епископы (Апост. 31; IVВсел. 18; VIВсел. 34; Лаод. 13; Антиох. 5); а также учитывая факт ранее имевшего место запрещения в священнослужении, наложенного Преосвященным архиепископом Майкопским и Адыгейским Пантелеймоном (указ №017 от 17 июня 2007 года), запрещаю Вас в священнослужении сроком на один год.

С кротостью прошу Вас не разрывать ризы Господни, не пренебрегать «богатством благости, кротости и долготерпения Божия» (Рим. 2, 4), но обратиться к покаянию и исправлению Вашей жизни в духе любви Христовой и почтения к Матери Церкви.

+ТИХОН

епископ Майкопский и Адыгейский

 

Указ № 069 от 26 мая 2011 г.[65]

Заштатному клирику Майкопской и Адыгейской епархии иеромонаху Андрею (АМПАР Адриану Тариеловичу)

Настоящим, с учетом «Положения о практике запрещения клириков в служении и почисления клириков за штат» (одобрено Священным Синодом Русской Православной Церкви 22 марта 2011 года), в связи с Вашими самочинными действиями по образованию так называемой «Анакопийской митрополии», предпринятыми без благословения канонического священноначалия; созывом противоканонического сборища народа, самочинно выдвинувшего кандидата во епископы (Апост. 31; IVВсел. 18; VIВсел. 34; Лаод. 13; Антиох. 5); а также учитывая факт ранее имевших место неоднократных увещеваний со стороны священноначалия, не возымевших успеха, запрещаю Вас в священнослужении сроком на один год.

С кротостью прошу Вас не разрывать ризы Господни, не пренебрегать «богатством благости, кротости и долготерпения Божия» (Рим. 2, 4), но обратиться к покаянию и исправлению Вашей жизни в духе любви Христовой и почтения к Матери Церкви.

+ТИХОН

епископ Майкопский и Адыгейский

 

Заявление экстренного собрания духовенства и церковного совета Абхазской Православной Церкви[66]

В мае месяце сего года Абхазское православие постигло прискорбное разделение.

Два священнослужителя (иеромонахи Дорофей (Дбар) и Андрей (Ампар), некогда пребывавшие в единении с духовенством Абхазской Церкви, вознамерились заполучить верховную власть в нашей Церкви и учинили раскол.

В результате вопиющего нарушения апостольских постановлений и православных канонов на абхазской земле была создана некая «церковная» структура, именуемая "священной митрополией" и незаконно обосновавшаяся в принадлежащем Абхазской Православной Церкви Новоафонском Симоно-Кананитском монастыре.

После неоднократных призывов канонического священноначалия к уврачеванию раскольнического самоотчуждения, священноначалие было вынуждено пойти на запретительные меры и ограничить в священнослужении иеромонахов Дорофея (Дбар) и Андрея (Ампар) сроком на 1 год.

На данный момент согласно указов епископа Майкопского и Адыгейского Тихона (№№ 068 и 069 от 26 мая с.г.), иеромонахи Дорофй (Дбар) и Андрй (Ампар) находятся под запретом, что означает невозможность совершения ими каких-либо священнодействий как в храме, так и вне храма.

Но несмотря на наложенный епископом запрет, упомянутые иеромонахи не подчинились архипастырскому решению и продолжают совершать богослужения в Новоафонском монастыре. Так, на праздник Святой Троицы двое упомянутых запрещенных священников совершали Божественную Литургию, за которой по незнанию имевшего места запрета причащались православные христиане.

В связи с этим мы обращаемся к верным чадам Православной Церкви, как проживающим в Абхазии так и прибывающим в нашу страну в паломничество, и напоминаем о невозможности любого участия в богослужениях, совершаемых запрещенным духовенством в Новоафонском монастыре.

Полнота благодатного освящения может преподаваться лишь духовенством, пребывающим в мире с Церковью Христовой и находящимся в дисциплинарном единении с канонической церковной иерархией.

---