Священник Андрей Кудрявцев
Предпосылки образования Абхазского Католикосата в 1390 году
В конце XV в. Абхазо-Картвельское царство, образованное в конце X в., распадается на три царства[1] – Восточное, Западное и Южное. Однако, еще до разделения царства были учреждены в 1390 году два Католикосата – Восточный, возглавляемый Католикосом Карталинским, Кахетинским и Тифлисским с резиденцией в Мцхете при соборе Свети-Цховели и Западный, возглавляемый Католикосом Абхазским и Имеретинским с резиденцией в Бичвинте (современная Пицунда, Абхазия) при соборе в честь апостола Андрея Первозванного[2].
Для того чтобы понять причины церковного разделения, сопутствовавшего разделению политическому, необходимо совершить экскурс в историю христианства на землях, входящих сегодня в каноническую территорию ГПЦ. Необходимо заметить, что для церковного разделения было множество предпосылок как объективных, обусловленных историческими особенностями развития христианства в указанных землях, так и субъективных, обусловленными историческими процессами, протекавшими с соседних государствах и в государствах с которыми у Абхазо-Картвельского царства были активные политические, экономические и культурные связи.
1.1. Объективные предпосылки.
Уже в первые века после Рождества Христова на северо-восточном побережье Черного моря существовали христианские общины, что подтверждается археологическими раскопками[3]. Традиционно считается, что Евангельскую проповедь в этом районе Закавказья местные жители услышали от апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита и Матфия. Проповедь апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита на территории современной Абхазии подтверждается рядом фактических и косвенных свидетельств. Для нас важность представляет не полемика о проповеди апостолов в Абхазии, а то, каким было местное население.
На Абхазской земле в I-м столетии по Р.Х. проживали коренные племена, различающиеся культурой, бытом, традициями. «В I–VI вв. все … древнеабхазские племенные объединения представляли собой раннеклассовые государственные образования («княжества» или «царства»)»[4]. Племена имели значительные различия между собой, но еще более отличались от народов, проживающих западнее и восточнее вдоль побережья Черного моря. Различия касались социальной, культурной, религиозной и др. сфер и были вызваны, в том числе тем, что часть племён возникли и развивались на месте, а прародиной другой части племен были разные территории за пределами Абхазии. Это подтверждается и сегодня, например, принадлежностью разных народов Закавказья к разным языковым группам. Истории происхождения народностей Кавказа посвящено множество трудов ученых-кавказоведов. Кроме коренных и некоренных племен, все черноморское побережье Кавказа в I ст. было заселено народами, в основном греками, активно осваивавшими новые колонии. Чуть позже, «на рубеже нового времени Грецию с Кавказского побережья вытеснило римское воинственное рабовладельческое государство»[5].
Сегодня общеизвестным фактом является миссионерская деятельность святой равноапостольной Нины (Нино), просветительницы Иверии. Как нам известно из жития св. Нины (день памяти – 14 января по ст. ст.[6]), царь Иверии – Мириан после ряда чудес, совершенных по молитвам св. Нины, обратился в христианство, крестился и провозгласил христианство религией своего государства. Это произошло в 326 г. «Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин»[7].
Внимание церковного историка, изучающего историю христианства в Закавказье, не может не привлечь факт участия епископа Пицундского Стратофила в I Вселенском Соборе в 325 году. Из пятнадцати известных сегодня списков участников Никейского Собора имя епископа Стратофила упоминается в четырнадцати. «Его имени нет только в греческом-ватиканском… списке»[8]. Даже с учетом того, что в IV в. Пицунда представляла собой торговую крепость с римским гарнизоном, а христианская община города состояла из ссыльных христиан[9], сопоставление дат просвещения Иверии и Никейского Собора вызывает ряд вопросов. Например: почему епископ Пицундский и его кафедра никак не упоминаются в житии св. Нины; почему царь Мириан отправляет посольство в более далекий по сравнению с Пицундой Константинополь и никак не контактирует с епископом Пицундским?
Интересным для нас является свидетельство историка Грузинской Церкви Платона Иосселиани. В своей работе «Краткая история Грузинской Церкви» он указывает на то, что в стране, отделенной от Крыма Керченским проливом, «возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан»[10]. Епископ Палм занимал, согласно Платону Иосселиани, кафедру в Крыму чуть позже кончины святителя Климента, епископа Римского (ум. 97, или 99, или 101), т.е. в начале II в. Мы видим упоминание о существовании во II ст. некоей Колхидской Церкви в стране «отделенной от Крыма Керченским проливом», т.е. где-то на территории юга Краснодарского края Российской Федерации и западной части Абхазии.
Сегодня доминирующей является теория «централизованного» распространения христианства в Закавказье из Иверии. Приведенные выше факты (отсутствие общего государства, многонациональная палитра населения, неопровержимые свидетельства о развитии христианства в отдельных районах Закавказья с I в.), очевидно, вступают в противоречие с доминирующей теорией. Решение проблемы заключается в том, что христианство на территорию Закавказья проникало разными путями. На это указывал еще Антиохийский Патриарх Михаил в «Наставлении в вере» (ок. 1470...74). Это подметил М.Селезнев, указавший в своей статье «Понтийское и Западно-Кавказское христианство»[11] на то, что христианские Церкви в Абхазии и в Иверии (Западная Грузия) имеют различную историю возникновения. Данная теория получила более позднее подтверждение в работах русского и советского востоковеда и кавказоведа, филолога, историка, этнографа и археолога Николая Яковлевича Марра (1865-1934 гг.). В частности в 1902 году в Синайской библиотеке им была найдена арабская рукопись «Мученичества святых Григория, Рипсимы и Гаяны». Рукопись датирована IX-X вв. и является переписью более раннего перевода, датированного VIII-IX вв. «Из этого источника мы узнаем об обращении “царя абхазов” наравне с царем грузин и аланов в христианство[12]. “Святой Григорий, — говорится в “Мученичестве”, — приказывал им ставить кресты и окружать храмы оградами»[13]. Позднее, согласно рукописи, св. Григорий был возведен в сан архиепископа. «“И начал он освящать церкви, — говорится в “Мученичестве”, — и ставить в них священников из тех, которые знали Священное Писание. Иного он отправил в Грузию, иного в страну абазгов и иного к аланам”»[14].
Различные пути проникновения христианства на территорию северо-восточного побережья Черного моря обусловили для местных епархий определенную независимость друг от друга. Различия в развитии церковной жизни были порой весьма значительны (обрядовая часть, язык богослужения, принадлежность патриархату и т.д.). При этом нельзя говорить о некоем противостоянии Церквей. Все епископы общались между собой, епископами других патриархатов и являлись частью Тела Христова, «которое есть Церковь» (Кол.1:24).
Понимание вышеуказанного факта проясняет почему при более-менее тесных связях с Константинополем местные епархии находились в юрисдикции других поместных Церквей. Так «в отличие от славянских Церквей, матерью Грузинской Церкви была не Константинопольская, а Антиохийская Церковь»[15]. Ведь «обращение Грузии было во многом связано с обращением Армении, которое произошло приблизительно за два десятка лет до этого. В начале своего существования Грузинская Церковь зависела от Антиохии»[16]. Поначалу Церковь в Абхазии была в юрисдикции архиепископа Кесарии Каппадокийской (глава Понтийской Церкви). Официально местное население Абхазии приняло христианство в 30–50 гг. VI в. при императоре Юстиниане Великом. «Юстиниан I Август к великому удовольствию авасгов приказал… и, послав священников, одновременно позаботился, чтобы в год 550 от Р.Х. весь народ был обучен таинствам христианским»[17].
«С VI в. Церковь в западном регионе, состоявшая из двух митрополий, Фазиса и Севастополиса (прим.: Пицунда и Сухум), находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Там использовалась константинопольская богослужебная практика»[18] и греческий язык богослужения. Первыми епископами у местного населения были: у абасгов (Пицунда) – Евфрат, у апсилов (Сухум) – Константин. На статус той или иной епархии во многом оказывали влияние политические предпочтения местных правителей. Так, например, уже в 467 г. мы встречаем первое упоминание об автокефалии Церкви в Иверии. Дистанцирование Иверии от Антиохии и сближение с Арменией было обусловлено политическими противоречиями между Византией и государством Сасанидов, между которыми оказалась Иверия.
Но уже в VI в. католикос Иверии провозгласил свою независимость от Армянской Церкви и приверженность Халкидонскому Собору.
К VIII ст. Абхазия становится достаточно сильным экономически и политически государством. Одновременно VIII-X века – это период процветания христианства в Абхазии. Все лучшие произведения храмового строительства и церковного искусства прошлого относятся именно к этому периоду. Характерная особенность этого периода - доминирующее влияние самих абхазов на жизнь своей Церкви. Свидетельством духовного и политического могущества Абхазии этого периода может служить разгром в 30-х годах VIII в. под столицей Абхазии того времени Анакопией (современный г. Новый Афон) войска арабского полководца Мурван-ибн-Мухааммада. Мусульмане-арабы, завоевав Иверию, осадили столицу Абхазии. Гарнизон крепости вместе с народным ополчением оказали решительное сопротивление захватчикам. О победе над иноверцами совершались непрестанные молитвы в крепостном храме в честь мч. Феодора Тирона перед чудотворной, нерукотворной иконой Божией Матери. «И предстали… перед той святой иконой пречистой богородицы, молились ей преклонившись, и сказали: «Выступим с надеждой на Сына Твоего, Господа Бога нашего, Который рожден Тобою, помолись Ему за нас и пусть сопутствует нам милость Твоя»»[19]. По заступничеству Царицы Небесной Господь явил чудо – арабское войско поразила кровяная холера, унеся за одну ночь около 35000 воинов. «Господь бог дал победу малочисленному христианскому воинству; от холеры погибло тридцать пять тысяч сарацин, а от меча — три тысячи»[20]. «Не будет преувеличением, если это Анакопийское сражение мы сравним со знаменитым сражением Карла Мартелла с арабами при Пуатье. Как при Пуатье в 732 году была предотвращена опасность дальнейшего продвижения арабов на север Европы, так и под Анакопией было остановлено их продвижение на Кавказ»[21]. Следует отметить, что христианство в Абхазии в VIII ст. процветало не только внешне, но имело глубокие корни в благочестивой жизни народа. VIII в. это время расцвета христианства в Абхазской земле. Вот как повествует об абхазах современник и автор жития мученика Або Тбилели (Тбилисского): «Больше всех благодарил бога блаженный Або, ибо он нашел страну ту процветающей в вере Христовой, в ее пределах нельзя было найти ни одного неверующего»[22]. Благочестивая жизнь христиан Абхазии вдохновляла на духовные подвиги. Так, «увидев благочестие жителей Абхазского царства, Абó Тбилисский принял на себя трехмесячный подвиг молчания и поста. Вернувшись в 782 г. в Тбилиси вместе с Нерсе, Абó Тбилисский уже открыто проповедовал учение Христа своим соплеменникам, за что в 785 г. был заключен в тюрьму взошедшим на престол новым эмиром»[23].
Государственные успехи Абхазии, начиная с VIII ст. и одновременно политический кризис Византии начала VIII в., вызванный войнами с болгарами, арабами и постоянными восстаниями, вынудил предводителей Абхазии на поиск путей получения церковной автокефалии. Однако, как нам думается, главной причиной движения к автокефалии в Абхазии в рассматриваемый период были гонения на православных в Византии, начатые при императоре Льве III Исавре (император с 717 по 741 гг.) вызванные иконоборческой ересью. Множество православных христиан нашли убежище от гонений иконоборцев на окраинах империи, спасая не столько свою жизнь, сколько святыни. Так в г. Коман (Абхазия) благочестивыми христианами была спрятана глава Иоанна Крестителя. Память третьего обретения главы Предтечи (ок. 850 г.) Православная Церковь совершает 7 июня (25 мая по ст.ст.). К этому же периоду относится рукоположение св. Иоанна (+ок. 791) в епископа Готского от католикоса Иверии. Как повествует житие святого Иоанна, его предшественник на кафедре подписал решение иконоборческого собора 754 г. и в награду был поставлен императором на кафедру митрополита Ираклии Фракийской. «Православные (люди) Готфии, чтобы не приобщаться к нововведениям беззаконного собора, но, обретаясь без пастыря, предложили этого самого преподобного Иоанна (для выбора) на должность пастыря»[24]. Местом рукоположения св. Иоанна, вероятнее всего, была Пицунда, так как «в Пицунде была ближайшая к Тавриде автокефальная церковь, не принявшая иконоборческой ереси, как и Готия»[25]. Под Иверией в житии св. Иоанна очевидно подразумевается Нижняя Иверия, входившая в VIII ст. в состав Абхазского княжества. В Верхней Иверии рукоположение св. Иоанна было невозможно, так как она находилась в это время под властью арабов-мусульман.
Прекрасно понимая, что Константинополь не даст согласие на автокефалию, предводители Абхазии в середине VIII в. посылают в Антиохию большую церковную делегацию. Цель делегации – выпросить для абхазов своего католикоса. Антиохийская церковь была выбрана по причине достаточной независимости от Константинополя, полученной после ряда арабских завоеваний на востоке империи. На делегацию в пути напали разбойники, большая часть делегатов была убита, все дары для Антиохийского Патриарха были разграблены. Лишь двум абхазам удалось убежать от разбойников и добраться до Антиохии. Феофилактом, Патриархом Антиохийским (748-757 гг.) был созван Собор на котором оба абхаза были рукоположены в епископов, один из которых – Иоанн с титулом католикос. «Отныне Абхазская Церковь имела право избирать и рукополагать католикоса собором местных епископов. Этого права не было у иерархов Абазгской епархии. Но абхазские католикосы должны были поминать при богослужении Антиохийского патриарха»[26]. Полная независимость Абхазской Церкви от Антиохии наступила при Антиохийском Патриархе Иове I (810-826) приблизительно в 820 году. С этого времени Церковь в Абхазии становится фактически автокефальной, хотя в таком статусе она «не была признана ни в Антиохии, ни в Константинополе»[27].
В конце VIII в. (между 786 и 797 гг.) возникает средневековое Абхазское православное царство со столицей в Анакопии. «Когда ослабели греки, отложился от них эристав абхазов по имени Леон, племянник (сын брата) эристава Леона, которому была дана в наследственное владение Абхазия. Этот второй Леон был сыном дочери хазарского царя и (воспользовавшись) силой их (хазар), отложился от греков, завладел Абхазией и Эгриси до Лихи и принял на себя имя царя абхазов»[28]. Огромную роль в образовании Абхазского Царства сыграло христианство. «Утверждение христианства в Абхазии в качестве государственной религии способствовало консолидации древнеабхазских племён в единую феодальную народность и созданию идеологических предпосылок для образования к 786 г. независимого Абхазского царства с правящей династией Леонидов»[29]. «В этот период в богослужебное использование наравне с греческим языком вводится и абхазский язык»[30]. Греческий язык оставался литературным языком в Абхазии до IX ст. С IX в. и до XIX в. литературным языком становится грузинский, а в XVIII в. наряду с грузинским используется турецкий. В тоже время о сформировавшемся грузинском языке мы можем говорить лишь приблизительно с XII в. Поэтому мы думаем, что исследование письменности на территории Абхазии это вопрос отдельного глубокого непредвзятого исследования лингвистов. В 806 году, в год смерти Леона II (апсха Леона), столица Абхазского Царства перемещается в г. Кутаиси (до сталинских времён – г. Кутаис).
Примечательно то, что во 2-й половине IX в. вновь происходит сближение Абхазской Церкви с Константинополем. Этот факт косвенно подтверждает предположение о том, что отдаление Абхазии от Константинополя во многом было обусловлено ересью иконоборчества. С торжеством Православия во 2-й половине IX в. исчезли канонические причины для разделения. Большую роль в сближении Абхазского Царства с Константинополем играла общность веры и необходимость противостоять нашествию с востока мусульман-арабов а так же помощь Византии в получении Багратом I законного престола, потерянного после узурпации власти Иоанном Шавлиани. Верховная церковная власть в это время принадлежит епископу г. Себастополис (ныне г. Сухум), состоящему в списках Константинопольского патриархата как Архиепископ Себастопольский. Несмотря на сближение с Константинополем Абхазская Церковь на рубеже IX-X вв. чувствует себя достаточно самостоятельной. Такое предположение можно сделать на основе исчезновения в это время из перечня епархий Константинопольского Патриархата (лат. Notitiae episcopatuum) Лазской митрополии и Абазгийской, Никопсийской архиепископий.
В период правления (975-1014 гг.) Баграта III, потомка царственных родов Армении и Осетии (аланы) Абхазское Царство подчиняет Мингрелию и часть Катвелии. С правления Баграта III мы можем говорить о политическом единстве страны, «завершается история Абхазского царства как западнозакавказского политического образования, от «царства абхазов» происходит переход к «царству абхазов и картвелов»»[31]. Таким образом «за все время существования Абхазского царства впервые на его престол в лице Баграта II (прим.: так нумеруется царь Баграт по абхазским династическим линиям) восходит законный, но инородный наследник. Это было чревато подменой абхазской национальной гегемонии в управлении страной – грузинской»[32], что создало социально-политические противоречия, которые впоследствии неоднократно скажутся на истории Абхазии. И даже события новейшего времени, вплоть до грузино-абхазской войны (1992-1993 гг.) и далее, несут отголосок последствий восхождения царя Баграта III на престол Абхазского царства. Вместе с политическим объединением страны происходит и церковное объединение. «Это также значило, что в течение ближайших двух веков византийское влияние на страну будет стабильно возрастать и укрепляться. Достаточно привести в пример то, что переводы с греческого за эти годы количественно преобладали над собственно грузинской литературой»[33]. Современная Восточная Грузия в рассматриваемый период так же имела фактически автокефальный статус с резиденцией католикоса в г. Мцхета. «Территориальное и политическое объединение 1008 г. вскоре было восполнено и церковным единством во главе с Мцхетским католикосом и принятием во всей стране византийской богослужебной практики»[34]. В 1053 г. на Соборе, созванном патриархом Антиохийским Петром III, была провозглашена самостоятельность Грузинской Церкви. Однако, «разъяснение деталей этого процесса до сих пор требует глубокого исследования многих неопубликованных материалов и вызывает споры историков»[35]. Т.е. хоть Антиохийская Церковь, как Церковь-мать для Восточной Грузии, и признала независимость Церкви объединенного царства, однако предоставление полной автокефалии, скорее всего не произошло. Об этом сегодня может свидетельствовать полный титул Патриарха Антиохийского, в котором упоминается Иверия, как подконтрольная Патриарху территория – Блаженнейший Патриарх Великого Божественного Града Антиохии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока[36]. Зависимость Грузинской Церкви от Антиохийского престола сыграет впоследствии свою роль в образовании Абхазского Католикосата. Полная унификация богослужения в царстве абхазов и картвелов произошла в правление царицы Тамары (1184-1207/1213 гг.), когда «за образец приняли византийскую практику»[37].
С XIII в. начинается упадок объединенного Абхазо-Картвельского государства, обусловленный как внутриполитическими проблемами (династическими противоречиями, кризисом феодального развития), так и внешнеполитическими проблемами – в первую очередь монгольскими нашествиями, а так же началом ослабления союзного Константинополя, особенно после разграбления его крестоносцами в 1204 г. Следствием упадка объединенного государства картвелов и абхазов явилось его разделение. «В результате во второй половине XIII в. образовался ряд царств и княжеств, в том числе и Абхазское. Развернулась междоусобная война между владетельными князьями Абхазии Шервашидзе (Чачба) и Мегрелии Дадиани за Цхумское (т.е. Сухумское) воеводство»[38].
Если учесть все вышеизложенное и сравнить карту, объединенной Багратом III страны[39] и карту разделения страны в XV в.[40], сопровождавшегося существованием двух Католикосатов, мы поймем, что объективной причиной образования Абхазского Католикосата в 1390 году были как разные исторические пути развития Церкви в Абхазии и Иберии, так и определенные политические противоречия между этими областями.
1.2. Субъективные предпосылки.
1.2.1. Монгольские завоевания.
Выше было сказано, что одной из главных внешних причин разделения государства абхазов и картвелов было нашествие монголо-татар на Закавказье. В 20-х годах XIII в., преодолев сопротивление грузинских и армянских сил, монголы вторглись в Малую Азию и Закавказье. Под власть монголов попадает вся Армения, значительная часть современной Грузии и центральная часть Малой Азии. Для сохранения страны правители Грузии заключают с монголами соглашения, согласно которым фактическими правителями половины страны являются монголы. «В конце XIII в. вся Грузия представляла поверхностное объединение фактически независимых «самтавро». Ослаблению самодержавной власти царя и распаду государственного единства Грузии способствовал, в свою очередь, существовавший при дворе монгольского хана институт хасинджу. По смыслу этого института монгольский хан принимал крупного феодала (или купца) под свое личное покровительство, беря его феодальное владение в свою собственность»[41]. Необходимость уплаты дани монголам подрывает экономику государства. «После смерти в 1245 г. царицы Русудан в Грузии наступил так называемый период междуцарствия… Однако вскоре вакантный грузинский престол стал поводом для борьбы крупных феодалов. О сыне царицы Русудан Давиде, отправленном в Каракорум к хану для утверждения его царем, долго не было никаких известий. В связи с этим часть мтавари привезла из Румского султаната другого царевича Давида, внебрачного сына предшественника Русудан, царя Лаша-Гиорги (1213—1222), сына царя царей Тамар. Великий хан Гуюк-хан, действовавший согласно монгольскому праву, не различавшему законных и незаконных детей, утвердил царями сразу обоих кандидатов. Сына Лаша-Гиорги, как более старшего, назначили старшим правителем, а сына царицы Русудан — его подчиненным. Соответственно, первого стали называть Давидом Улу (старшим), а второго — Давидом Нарином (младшим). После антимонгольского восстания 1259 г. во главе с Давидом VI Нарином он был вынужден перейти в неподконтрольную монголам Западную Грузию, где и был провозглашен царем»[42]. С 1259 г. по 1330 г. страна ведет с монголами постоянные войны за независимость. В этот период намечается будущий раздел страны. «После того как восставший против ильханов Давид, сын Русуданы, обосновался в Кутаиси, а Давид, сын Георгия, вынужден был заключить соглашение с ханом (1264 г.), разделение Грузии на два царства стало фактом. Западная Грузия больше не подчинялась монголам»[43]. Кратковременное ослабление власти монголов в период правления царя Георгия V Блистательного (1314-1346) позволило последнему укрепить страну и восстановить ее в границах 1220 г. Однако, восемь вторжений Тамерлана (Тимура) с 1386 по 1403 гг. окончательно истощило экономику страны и приблизило ее распад. В этот кровопролитный период везде, куда только попадали монголы, уничтожались ценнейшие письменные и архитектурные памятники культуры Закавказья. Но трагедии культурной сопутствовала трагедия церковная. «Завоеватели провозгласили мусульманскую религию своим знаменем и объявили борьбу против землевладельцев-христиан богоугодным делом. Тимур был последовательным проводником такой политики»[44].
1.2.2. Ослабление Византии.
Другой важной внешней причиной распада государства абхазов и картвелов было ослабление союзной Византии. После разграбления Константинополя крестоносцами восстановить Византийскую империю было уже невозможно. Тут уместно заметить, что в сохранении части Византийской империи есть заслуга Царицы Тамары. При царице Тамаре грузинское войско заняло Трапезунд во время разграбления крестоносцами Константинополя и передало Трапезунд Алексию I Комнену и его брату Давиду, тем самым поспособствовав основанию династии Комненов, просуществовавшей до 1461 г. Михаил VIII Палеолог (1261-1282 гг.) был последним значительным императором Византии. Ему удалось максимально укрепить страну, но внутренние противоречия в империи и успешные завоевания турок-османов в Малой Азии и Европе привели к тому, что в конце XIV в. Византийская империя оказалась окруженной, изолированной и раздробленной страной. От падения в конце XIV в. Константинополь спасло лишь противостояние турок-османов и монголо-татар. Нападение Тамерлана на турецкие владения отсрочило на пятьдесят лет падение Константинополя (1453 г.), который семь лет, начиная с 1396 года, осаждался войсками султана Баязида I. Если до XIV столетия включительно Византия и Абхазо-Картвельское царство могли оказывать помощь друг другу, то бедствия, постигшие одновременно оба государства к XIV ст., сделали взаимную помощь невозможной. Отсутствие сильных союзников сделало распад, терпящего бедствия, государства картвелов и абхазов лишь вопросом времени.
1.2.3. Прозелитизм Рима.
После захвата Константинополя крестоносцами особенно усиливается прозелитическая деятельность Рима на территории Византийской империи. «Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда»[45].
Во второй половине XIII в. активное освоение черноморского побережья Кавказа начинают генуэзцы, что интересно – при поддержке монголов, заинтересованных в посреднической торговле. С 1354 г., когда флот генуэзцев разгромил военный флот конкурентов – венецианцев, все усилия генуэзцев, ставших полноправными господами на Черном Море, были направлены на интенсивное освоение черноморского побережья. На территории Абхазии известны порядка десяти торговых поселений (факторий) генуэзцев, расположенных, в том числе, на территории таких ключевых для Абхазии населенных пунктов как Гагра, Пицунда, Гудаута, Новый Афон, Сухум. Последний (Севастополис), население которого было традиционно смешанным по этническим и религиозным признакам, стал центром деятельности генуэзцев на территории Абхазии. Вместе с товарами итальянские купцы привозили и свои религиозные взгляды, обряды и традиции. К концу XIII в. в Сухуме уже существовала довольно сильная католическая община. «Поэтому папа римский[46] учредил в Севастополисе в 1318 г. епископство»[47]. Распространение католичества воспринималось населением Абхазии далеко не благосклонно. Так из жалобы сухумского католического епископа Геральди архиепископу Кентерберийскому известно о столкновении на территории Сухума католической общины с православной общиной, в результате которого последняя разгромила 15 надгробий на католическом кладбище. Интересно, что в конфликте на стороне православной общины выступили мусульмане и иудеи.
В это время на территории Абхазии «вместо греческого и абхазского языков в богослужение вводится грузинский язык, хотя есть сведения о локальном употреблении и абхазского, и греческого вплоть до XV века»[48]. Богослужебные изменения и католический прозелитизм лишь усиливают внутренние противоречия в стране.
Перечисленные исторические события, приведшие к распаду царства картвелов и абхазов, усилив внутренние противоречия на территории современной Грузии в XIII в., явились субъективными предпосылками образования Абхазского Католикосата в 1390 г.
[1] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. - 928 с.
[2] Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей, гл. I. Грузинская Православная Церковь [Электронный ресурс] // ЦНЦ «Православная Энциклопедия». URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441201/ (дата обращения: 18.02.2016).
[3] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[4] Там же.
[5] Бондарев Н.Д. В горах Абхазии, «Физкультура и спорт», М., 1981 г.
[6] Димитрий Ростовский, свт. Жития святых в 12 томах (Четьи Минеи в переложении на русский язык с дополнениями), К.-П.Л., 2006.
[7] Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей, гл. I. Грузинская Православная Церковь [Электронный ресурс] // ЦНЦ «Православная Энциклопедия». URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441201/ (дата обращения: 18.02.2016).
[8] Дмитрий Дбар. История Христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Сергиев Посад. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 2001.
[9] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[10] Иосселиан Пл. Краткая история Грузинской Церкви. СПб., 1843, цит. по: Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей, гл. I. Грузинская Православная Церковь [Электронный ресурс] // ЦНЦ «Православная Энциклопедия». URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441201/ (дата обращения: 18.02.2016).
[11] Селезнев М. Руководство к познанию Кавказа, 1847, ч.1, с.49-132.
[12] Марр Н. Я. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием // ЗВОИРАО. Т. 16. Вып. 2-3. СПб., 1905, с.115.
[13] Дмитрий Дбар. История Христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Сергиев Посад. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 2001.
[14] Там же.
[15] Цыпин В.А., прот. Церковное право: Курс лекций. М.: Круглый стол по религиозному образованию в Рус. Правосл. церкви, 1994.
[16] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005, гл.IV.
[17] Штриттер И.Г. Авасгика, Апсилика, Мисимианика. Переведенные труды византийских авторов. Анакопия – Новый Афон, 2011, с.10.
[18] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005, гл.XVII.
[19] Джуаншер Джуаншериани. Житие и деяния Вахтанга Горгасала. [Электронный ресурс] // Портал Хронос, История и культура Абхазии. URL: http://www.apsuara.ru/portal/book/export/html/763 (дата обращения: 9.10.2014).
[20] Там же.
[21] Дорофей (Дбар), иером., кандидат богословских наук. Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви. Новый Афон, 2005 г.
[22] Сабанисдзе Иоанн. Мученичество Або Тбилели. Памятник грузинской литературы VIII ст., цит. по: Мученичество Або Тбилели [Электронный ресурс] // Электронная библиотека «Bookscafe.net». URL: http://bookscafe.net/read/sabanisdze_ioann-muchenichestvo_abo_tbileli-24061.html#p4 (дата обращения: 23.02.2016).
[23] Абó Тбилисский [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/text/62468.html (дата обращения: 8.10.2014).
[24] Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". Симферополь, "АнтиквА", 2007.
[25] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[26] Дорофей (Дбар), иером., кандидат богословских наук. Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви. Новый Афон, 2005 г.
[27] Цыпин В.А., прот. Церковное право: Курс лекций. М.: Круглый стол по религиозному образованию в Рус. Правосл. церкви, 1994.
[28] Летопись Картлии, XI в., цит. по: Абхазское царство [Электронный ресурс] // Посольство республики Абхазия в Российской Федерации. URL: http://www.emb-abkhazia.ru/respublika_abhaziya/histori/chrono3/ (дата обращения: 26.08.2013).
[29] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[30] Дорофей (Дбар), иером., кандидат богословских наук. Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви. Новый Афон, 2005 г.
[31] Абхазское царство [Электронный ресурс] // Посольство республики Абхазия в Российской Федерации. URL: http://www.emb-abkhazia.ru/respublika_abhaziya/histori/chrono3/ (дата обращения: 26.08.2013).
[32] Баграт II: Биографический указатель [Электронный ресурс] // Хронос: Всемирная история в Интернете. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/bagrat2.php (дата обращения 29.10.2015).
[33] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005, гл.XVII.
[34] Там же.
[35] Грузинская Православная Церковь [Электронный ресурс] // Древо: Открытая православная энциклопедия. URL: http://drevo-info.ru/articles/10.html (дата обращения: 12.10.2013).
[36] Антиохийская Православная Церковь [Электронный ресурс] // Русская Православная Церковь: Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/134434.html (дата обращения: 13.10.2013).
[37] Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005, гл.IV.
[38] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[39] «Исторические карты Грузии VI в. до н.э. - XX в. н.э.». [Электронный ресурс] // URL: http://irakly.org/forum/vi-xx-t1348.html?page=all (дата обращения: 26.08.2013).
[40] Там же.
[41] История Грузии. Перевод с грузинского. Тбилиси, 1962 гг., том 1, гл. XIII.
[42] Анонимный грузинский «Хронограф» XIV века / Пер. со старогруз. Г. В. Цулая. Отв. ред. Л. О. Башелеишвили. Вып. I. Текст. М., 2005, цит. по: Рыбаков А.Л., ИССА МГУ, XVIII ежегодная богословская конференция, «Абхазский Католикосат Грузинской Православной Церкви: к проблеме статуса и канонического строя». – 400-407 с.
[43] История Грузии. Перевод с грузинского. Тбилиси, 1962 гг., том 1, гл. XIII.
[44] Там же.
[45] Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей, гл. I. Грузинская Православная Церковь [Электронный ресурс] // ЦНЦ «Православная Энциклопедия». URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441201/ (дата обращения: 18.02.2016).
[46] Главой РКЦ в это время был Иоанн XXII, Папа Римский (1316-1334 гг.).
[47] Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней. М., 2007.
[48] Дорофей (Дбар), иером., кандидат богословских наук. Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви. Новый Афон, 2005 г.
[K1]Публикации:
Еще до разделения Абхазо-Картвельского царства были учреждены два Католикосата – Восточный и Западный. Чтобы понять причины церковного разделения, сопутствовавшего разделению политическому, протоиерей Андрей Кудрявцев проводит экскурс в историю христианства на землях, входящих сегодня в каноническую территорию Грузинской Православной Церкви.
http://www.bogoslov.ru/text/4875748.html
http://orthodox.is.lviv.ua/predposylki-obrazovaniia-abhazskogo-katolikosata-v-1390-gody
http://orthodoxia.co/%d0%bf%d1%80%d0%b5%d0%b4%d0%bf%d0%be%d1%81%d1%8b%d0%bb%d0%ba%d0%b8-%d0%be%d0%b1%d1%80%d0%b0%d0%b7%d0%be%d0%b2%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d1%8f-%d0%b0%d0%b1%d1%85%d0%b0%d0%b7%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b3%d0%be/
более 3189 житий святых.
Новости общины и сайта
![](images/sep04.png)
Опрос
Нужно ли православному христианину бояться прихода антихриста?
Начало опроса 22.08.2022г.
Итоги опроса 01.09.2023г.
![](images/sep04.png)
Святцы
Пн | 1 | 8 | 15 | 22 | 29 |
Вт | 2 | 9 | 16 | 23 | 30 |
Ср | 3 | 10 | 17 | 24 | 31 |
Чт | 4 | 11 | 18 | 25 | |
Пт | 5 | 12 | 19 | 26 | |
Сб | 6 | 13 | 20 | 27 | |
Вс | 7 | 14 | 21 | 28 |
Сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского (I).
Сщмч. Кирилла, еп. Гортинского (III-IV).
Прмчч. Патермуфия, Коприя и мч. Александра, подвижников Египетских (361-363).
Свт. Феодора, еп. Едесского (IX).
Прп. Антония Леохновского.
Кипрской в с. Стромыни (Моск. обл.) и Колочской (1413) икон Божией Матери.
Прп. Евфимия Карельского.
Блж. Петра, сщмч. Черевковского.
Св. Эверильды девы (700) ( Кельт. и Брит. ).
Св. Панагеса Басиаса ( Греч. ).
Прпп. Дионисия Ритора и Митрофана, Афонских ( Греч. ).
![Над блоком "Святцы" работают... Разработчики](sviatsy/about.gif)